Б. Л. Сахаров
ОТКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА
МОИМ УЧЕНИКАМ ПОСВЯЩАЮ
Серп луны с точкой над ней означает жужжащее М так называемого Анусвара. Произношение этого жужжащего М в мантре возбуждает Аджна-Чакру — «Третий Глаз».
Этот (глаз) знак на ходим часто на лбу божества и мистиков.
Борис Сахаров, который изучал древние санскритские тексты йоги и на протяжении десятилетий испробовал и провел телесные и духовные упражнения, говорит в этой книге о возможности видеть так называемым «третьим глазом». Исходя из теории и практики Раджа-йоги, Сахаров излагает метод «духовной стрельбы из лука», с помощью которого человек может открыть свой духовный центр ясновидения, находящийся в середине лба, и сделать его действенным.
Борис Сахаров много лет продолжал производить со своими учениками множество упражнений и точно описывает их результаты, правильность его утверждения может быть проверена. Дыхательная тренировка и упражнения в концентрации занимают важное место в практических исполнениях, которые предназначаются как для определенных целей, так и для духовных опытов и ведут к интересным результатам.
ПРЕДИСЛОВИЕ
В наше время, время радио, радарных устройств и лучей различного рода нам, собственно говоря, не должно показаться удивительным зрительное восприятие без помощи глаз, только одним зрительным нервом или даже с помощью центра зрения в мозгу. Сообщение из Индии об одном слепом из Махратта, который мог читать книги своим внутренним глазом, или же о йоге наших дней, который в сутолоке лондонского движения с завязанными глазами управлял автомобилем, не являются единичными.
Еще Ламброзе, ученый с мировым именем, вызывал у слепого посредством гипноза способность чувствовать запах ног пальцами, вкус — коленями и читать верхом ушей, не говоря уже об опытах полковника А. Д. Розандера X. Дюрвиля и Ш. Ланселена.
Профессор Д-р В. С. Хебб, руководитель семинара по психологии в университете Мак-Джил в Монреале, произвел также интереснейший опыт. Он заставил 46 своих студентов провести следующий эксперимент: «Подопытные, сообщала газета „Фрамиенпост“, были положены каждый в отдельное помещение.
Глаза были завязаны, руки в плотных длинных манжетах, тело лежало на мягких надувных матрацах. Не было ничего слышно, не было ничего видно, не было возможности ни говорить, ни что-либо делать. Через несколько часов начал проявляться феномен, который причинил такие мучения студентам, что они отказались от этого ничегонеделания, — у них начались галлюцинации, они „видели“ и „слышали“, как это случается обыкновенно только у опьяненных наркотиками или у шизофреников.
Первые трое, которые отказались от опытов уже после первого дня опыта, сообщили о цветных пестрых дисках и квадратах, которые проплывали мимо завязанных глаз.
Только один выдержал опыт до конца, проведя более пяти дней в полном бездействии. Большинство отказались уже после 70–72 часов и вернулись в комнаты для упражнений и аудитории. Один провел опыт на протяжении 113 часов, а еще один — на протяжении 127 часов».
А каков же вывод из этого опыта? Та же газета сообщает далее: «Профессор Хебб имел в виду определенные цели для своих опытов. Он хотел доказать, что скука — это „болезнь“, поддающаяся научному учету, на которую психологи не обратили должного внимания».
А вот сообщение об этом же эксперименте канадского психолога Вудбури Херон: «Целью его исследований, писала „франкише пресса“, было изучить отношение мозга, т. е. выяснить реакцию ума, если подопытное лицо будет отстранено от всяких впечатлений и переживаний, которые могли бы иметь стимулирующий эффект на органы чувств.
И канадский ученый использовал с этой целью студентов. За суточные в 20 долларов они должны были провести в ничегонеделании 6 дней. Парни легли в мягкую постель, находящуюся в изолированном от шума помещении, снабженном климатической установкой. На глаза им были надеты очки, пропускавшие только мерцание молочного света, на руки — перчатки и картонные тубы так, чтобы они не могли воспринять никаких внешних ощущений.
Студенты сначала считали этот опыт приятной забавой. Первые часы спали, но затем после пробуждения они становились все более неспокойными. Мало-помалу бездействие начало им действовать на нервы. Вначале они пробовали свистеть и петь для собственного развлечения, а затем попытались обдумывать задачи, связанные с их обучением. Но большинству эти развлечения не удались. Они не смогли больше сосредоточить свои мысли. Хуже того, они вообще потеряли способность мыслить. Через некоторое время у них появились галлюцинации: они видели линии и узоры, доисторических зверей, желтых людей, клыки мамонта, призрачные руки, великанов, слышали голоса и звуки».
Таковы были последствия этой «лени», продолжавшейся 6 дней. А вывод? Возьмем его из этого же сообщения газеты:
«Канадский ученый пришел к заключению после этого эксперимента, что такой образ действия направлен к тому, чтобы через притупление чувств уменьшить и способность к умственной деятельности, возможно, он является и причиной так называемых „показаний“ в некоторых показательных судебных процессах».
На страницах книги будет показано, какие важные последствия достигаются, если подобного рода эксперименты последовательно довести до конца. Если мне после 38-летних стараний все же удалось показать путь в эту страну чудес, то моя жизнь прожита не напрасно.
Бейрут, ноябрь 1954 г. Б. САХАРОВ.
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ТЕОРИЯ
1. КАК БЫЛ ОТКРЫТ ЭТОТ МЕТОД
Это было давно. Когда я, тогда 17-летним юношей, в 1917 году начал изучение индусской философии и санскритского языка, я натолкнулся на одно место в первой час «Патанджали-йога-Сутра», знаменитого классического трактата Раджа-йоги, которое меня заставило насторожиться. Это был 35-й афоризм, который гласит: «Та форма сосредоточения, которая вызывает чувственное восприятие, причиняет упорство органа мышления».
Комментарий Свами Вивекананды к этому месту следующий:
«Это вытекает совершенно естественно из сосредоточения. Согласно йогам, через сосредоточение органа мышления на кончике носа через некоторое время будут восприниматься чудесные благоухания, через сосредоточение на острие языка будут чувствоваться чудесные вкусовые ощущения и через сосредоточение мысли на середине языка получится чувство как бы от соприкосновения с чем-то. Если же упражняющийся сосредотачивает свои чувства на небе, то он увидит необыкновенные вещи. Но если кто-нибудь, у кого орган мышления казалось бы не способен к восприятию, но пожелает проделать некоторые из этих упражнений йоги, даже при недоверии к ним, его сомнения исчезнут, когда он через некоторое время на себе почувствует упомянутые эффекты и появится выдержка» (Свами Вивекананда, Раджа-йога).
Тысячи людей читали это место, многие из них восприняли его лишь поверхностно, только как средство для усиления выдержки и настойчивости и сосредоточения, но никому, очевидно, не пришло в голову, что за этими простыми словами скрывается нечто большее, чем доказательство того, что известные умственные восприятия, как говорит Вивекананда в другом месте своей книги, «можно узнать без соприкосновения с органами чувств».
Меня же эти слова приковали, как заколдованного, как будто бы я увидел тысячелетиями охраняемый вход во внутренность таинственной пирамиды Хеопса.
С фантастическим упорством перешел я к делу — сосредоточению на кончике носа, упражняясь каждое утро в течение 15–20 мин., не пропуская ни дня. Результат не заставил себя ждать — через 20 дней постоянно увеличивающееся, почти болезненное чувство зуда на кончике носа пришло внезапно, как гром среди ясного неба, вместе с в высшей степени приятным сладким запахом. Он появился на долю секунды, чтобы потом опять исчезнуть, но этого было достаточно, чтобы привести меня в неописуемую радость, след которой чувствовался мною целый день.
На следующее утро я приступил с усиленной энергией к этому упражнению, но эффекта не получилось. То же и на следующий день. И последующие дни не приносили ничего — только чувство страшного зуда на кончике носа. В конце концов приблизительно через 12 дней я ощутил страстно желаемый запах, который был сильнее прежнего раза и ощущался несколько дольше. Затем запах исчез. В последующие дни я продолжал настойчиво упражняться, так как на этот раз я предполагал сделать более короткий перерыв. Так и получилось, и в конце концов я мог вызвать «небесное благоухание» через 1–2 секунды сосредоточения, и это благоухание длилось в течение нескольких секунд. Я установил, что могу вызвать это явление всюду, где пожелаю: в толпе людей, на пляже, на базаре, где бог знает чем пахнет.
У меня было волшебное снадобье, которое меня всегда сопровождало. Я себя чувствовал, как Алладин из 1001 ночи, который со своей волшебной лампой мог заставить быть послушным себе не подвластного духа.
Я научил этому упражнению других и при этом установил, к моему большому удовлетворению, что все чувствовали одно и то же благоухание.
Но однажды характер запаха переменился: благоухание было таким же сладким и приятным, но оно было совсем другим.
Затем я пожелал почувствовать определенные запахи, и действительно появились желаемые запахи розы, гвоздики, лилии — любой запах оставался по моему требованию на месте, и был сильнее и ароматнее, чем в действительности.
Таким образом, я был в состоянии вызвать любой приятный запах. И, хотя мною овладела настоящая мания, все же я понимал, что это не представляло собой большого достижения, так как в сущности эта способность была ничем иным, как галлюцинацией, т. е. обманом чувств. Тем не менее я продолжал упражняться с неослабевающей энергией.
Однажды меня поразил аромат, которого я не желал, и это не был также тот запах, что явился в начале. Этот запах походил на начальную стадию при окуривании сиамской миррой и давал основание к заключению, что такие или похожие окуривания имеют целью привести человека в экстаз. Я был крайне изумлен и начал, как настоящая ищейка, нюхать все предметы, окружающие меня. Но безрезультатно. Наконец я открыл в соседней комнате, в одном из ящиков обрывок упаковки туалетного мыла. Так вот оно что! Хотя запах и был слаб, но это был именно тот аромат, который я чувствовал. Я был вне себя от радости, это был уже не обман чувств, не галлюцинация, а настоящее восприятие, поистине «дальнеобоняние», «яснообоняние».
В этом направлении я сам и мои ученики провели много опытов. Выяснилось, что расстояние не играет никакой роли: я мог, например, из четвертой комнаты чувствовать самый легкий запах газа, идущий из кухни, прежде чем стоящая у печи служанка смогла заметить, что газовый кран по невнимательности открыт. Или можно было воспринимать запах цветов, находящихся на подоконнике в закрытой комнате другой квартиры и настолько далеко, что даже нельзя было рассмотреть, что это за цветы. После опыта было установлено, что чувствовался запах именно этих цветов.
Объяснение этого феномена просто: через постоянное сосредоточение мысли на кончике носа (скорее на чувстве его), дыхание мгновенно останавливается. Вследствие этого невольно появляется желание понюхать воздух, как бы ожидая каждый момент восприятия запаха. Но самое сосредоточение на кончике носа играет при этом подчиненную роль трамплина, который необходим для того, чтобы получить желание понюхать. Это постоянно растущее желание раздражать нюхательные нервы заостряет их так, что они этим «настраиваются» на более короткую длину волны и могут воспринимать таким образом легкие запахи, которые для нормальных людей недоступны из-за дальности расстояния. Эта способность, которая сильно развивается путем долгих упражнений, не теряется совсем, а сверхчувствительность нюхательных нервов остается, даже когда первоначальный феномен исчезает.
До сих пор все было ясно. Но как объяснить себе дальнейшие, крайне удивительные феномены «ясновкуса» и «ясноосязания»?
Так как я остановился на яснообонянии, я перешел к сосредоточению на острие языка. Результат появился через два дня, очевидно, моя способность к сосредоточению, благодаря первым упражнениям, значительно развилась. Как я и ожидал, я почувствовал очень приятный, сладкий вкус, словно тот, который я раньше обонял. Но очень скоро этот вкус удалось подвести под контроль воли; в этот же день я мог вызвать любой вкус. При этом, самым поразительным было то, что наряду с непривычной, почти сверхъестественной остротой ощущения, получилось такое чувство насыщения, что еще долгое время после этого не было аппетита к блюду, вкушенному «магическим» способом. И тут можно было преодолеть расстояние от объекта вкусового ощущения, что представляет собой редкий феномен. Тогда, как в случае с запахом, хотя бы идущим с очень большого расстояния, этот запах представляет собой род аманации (испарения или выделения), совсем другое дело со вкусом, ведь чувствовать запах на очень большом расстоянии могут и звери и некоторые живущие близко к природе народы. Совсем другое дело с восприятием вкуса: для этого нужно, хотя бы очень мимолетное, но все же соприкосновение языка с объектом вкуса. Даже расстояние в несколько миллиметров при нормальных условиях прерывает это восприятие. Следовательно, тут нам не может помочь обыкновенное психологическое объяснение. Но восприятие есть каждый раз, когда мы пожелаем воспроизвести этот эксперимент, и это требует понятного описания процесса, который поможет нам сделать чрезвычайно важные выводы.
Или все это только галлюцинация? По знаменитому американскому лексикографу Бестеру, который привлек к составлению своего труда выдающихся специалистов всех областей знания, «галлюцинация» — значит восприятие предметов, которые в действительности не существуют или ощущение без всякой причины, обыкновенно вызванное нарушениями нервной системы, как, например, при белой горячке.
Установим, что, во-первых, это определение не подходит к нашим восприятиям, так как почувствованные нами запахи и вкусы соответствуют предметам, которые существуют в действительности, т. е., имеют внешние причины, и что особенно важно принять во внимание, они не могут быть нами предчувствуемы или просто ожидаемы. Так же, как и при обонянии, находящиеся на большом расстоянии от нас вкусы нами «ясно чувствуются».
Даже если попытаться приложить вышеприведенную научно обоснованную дефинацию галлюцинации к нашему восприятию по желанию обонятельных и вкусовых ощущений, т. е., причина или существование не могут быть доказанными, все же надо признать, что позже галлюцинации путем систематического упражнения переходят в действительное восприятие реально существующих предметов. Таким образом, они перестают быть «галлюцинациями», т. е., посредством продолжающегося расстройства состояние нарушенной нервной системы становится нормальным.
Раз человек может обострить свое обоняние через сосредоточение до такой степени, что он, как это доказали вполне безукоризненно проведенные эксперименты, может преодолевать расстояние и материальные препятствия, то эта способность не представляет собой галлюцинации. Иначе пришлось бы считать близко живущие к природе народы и обладающие этой способностью галлюцинациями. А прежде их пришлось бы считать галлюцинирующими всех собак-ищеек и др. зверей.
А как обстоит дело с ясновкусом? Или надо принять, что, как объясняет индусская школа Веданты, наш принцип мышления при таком восприятии выходит из человека наружу, достигает объекта своего восприятия и тогда его чувствуют. Выражаясь картинно, «наш язык духовно протягивается до тех пор, пока не дотронется до блюда своего соседа, что мы не можем допустить!». Кроме того, что было бы настоящей галлюцинацией, поскольку это слово происходит от латинского «галлюсионалио», т. е. «странствовать в духе»? А так как по индусскому учению все наши восприятия осуществляются таким образом, то и все наши нормальные ощущения должны быть галлюцинациями.
Или — нам не остается выбора — мы вынуждены признать: наши чувства могут стать причастными к таким «ясноощущениям, что так же, как при обонянии и вкусе, имеют, кроме грубой материальной, также тонко материальную природу, род излучений». Это значит, что вся материя есть излучение цвета, запаха и т. д., которые бесконечно далеко переходят границу того, что мы можем осязать нашими пальцами или до чего мы можем дотронуться языком. Нам ведь известно, что человек из целого моря звуковых волн нормально воспринимает только область 7–8 октав, а из световых волн может воспринять оттенки только красного до фиолетового. Все более низкие и высокие тона, все другие излучения, как инфракрасные, ультрафиолетовые, рентгеновские, альфа, бета и гамма-лучи, космические лучи и т. д. остаются неощутимыми и все же они существуют.
Из этого следует, что человек, который через подходящее упражнение может сверхчеловечески развить свою обонятельную способность, может расширить и остальные чувства. Так, Шарль Ланселен на основании своих многочисленных экспериментов утверждает, что у гипнотизированного повышается в высшей степени, прямо-таки в астрономической степени, ощутительная способность всех его органов чувств. Он говорит:
«Если на одну руку загипнотизированного человека положить тяжесть на один грамм больше, он сейчас же узнает, на какой руке лежит более тяжелая вещь. То же самое происходит, если на полу начертить две линии, одну 8 м длиной, другую на 1 мм длиннее. Он без колебания покажет более длинную линию. Если к одной из двух бутылок одинакового красного вина добавить ничтожное количество жидкости другого цвета, субект покажет эту бутылку».
То же самое и с акустикой; нормально мы воспринимаем звуки 7 октав, субъект А.Де-Роша — 64 октавы. Ухо нормального человека воспринимает колебания от 8 до 646000 колебаний в секунду, а то же ухо загипнотизированного человека до 1019 колебаний в секунду. Это больше, чем колебания невидимых гамма-лучей, а поэтому субъект видит также излучение человека, его ауру. В этом состоянии гипноза субъект воспринимает все впечатления не посредством известных чувств (обоняния, осязания и т. д.), а новым шестым чувством, которое пробуждается у него в мозгу, между бровями.
Но как этого достичь? Я думал над этим три года.
А так, как данное указание в йога-Сутре (1,35) относительно сосредоточения на небе тогда мне показалось «туманным», было невероятным, что сосредоточение на небе действительно является феноменом «ясновидения»!
В остальных опытах «яснообоняния» и «ясновкуса» — вопрос шел только о раздражении, или, лучше сказать, об установке на сверхкороткой волне соответствующего конца обонятельного или вкусового нерва, которые находятся в непосредственной близости к месту сосредоточения (кончик носа, кончик языка). Даже возражение, что в первом случае обонятельный нерв находится совсем не +ia кончике носа, а в районе неба, можно опровергнуть тем, что вызванное сосредоточением напряжение постепенно передается, особенно вследствие глубокого дыхания до сферы неба и касается таким образом обонятельного центра.
Но как можно объяснить передачу действия сосредоточения на небе (при концентрации с целью ясновидения) дальше через район носоглотки до скрещения обоих нервов зрения, непосредственно около гипофиза. Только скрещение нервов можно предположить аппаратом, воспринимающим более тонкие, невоспринимаемые нормальным глазом, колебания.
Мои опыты в этом направлении (посредством указанного в йога-Сутре сосредоточения на небе) действительно вызвали самопроизвольное появление удивительных видений. Но достигнутый успех этим и ограничился, несмотря на трудные упражнения в течение нескольких лет до тех пор, пока не получил от моего учителя точных указаний, как развить зрение без помощи глаз. Оказалось, что сосредоточение должно быть не на небе, а на Аджна-Чакре — центре тонкого вещества по середине лба, между бровями. Это было напряженное учение. Учитель придавал самое большое значение регулярности (в отношении интервалов и ритма) упражнений так же, как и исполнению правил воздержания в жизни, но более всего проверке моих видений. Как первое в этом направлении, я должен был научиться различать действительные и выдуманные образы тонкой материи. Так, например, каждый день я должен был производить следующий эксперимент: жена ставила вечером на определенное место какой-нибудь предмет (вазу цветов, статуэтку и т. д.), а я должен был на другое утро из четвертой комнаты «видеть» этот предмет с закрытыми глазами. Эту задачу я исполнял ежедневно на протяжении двух лет, значит, и ^ менее семисот раз, и почти каждый раз, за исключением малого числа промахов, я видел правильно.
Моего учителя я видел каждый день: это подтверждалось вполне свидетельством моей жены и ее подруги, ясновидящей с давнего времени. Затем я научил этой технике моего друга Ф. и его сестру Е. И они достигли той же степени развития так, что могли точно видеть учителя, как это делали мы. Мой друг смог даже нарисовать портрет учителя. Через три года я был в состоянии видеть картины на любом расстоянии, хотя лишь на несколько мгновений. Учитель мне объявил, что я смогу видеть, принимать мысленно его послания. Он передал мне и моей жене отдельно одно и то же послание для пробы, мы его записали каждый отдельно, мне были даны и другие доказательства этой моей способности к телепатическим восприятиям. Но мне все же казалось, что я двигаюсь вперед слишком медленно. Анализируя мои теоретические изучения, йоги указывали мне новые возможности. И я попробовал расширить свои упражнения, которые мне показались простыми и даже примитивными. Я вбил себе в голову, что правильному развитию «третьего глаза» непременно должно предшествовать пробуждение силы Кундалини, и поэтому все больше расширял технику дыхания (пранаяму). Я пришел к выводу, что скорее и лучше смогу добиться результатов, если буду работать не с Аджна, а с Муладхара (с центром копчика). Но это было роковой ошибкой. Потому что с этой поры все покатилось вниз: я потерял все силы, все видения. Мои бесконечные изменения в упражнениях окончательно расслабили ритм. Я часто спрашивал об этом учителя и просил у него совета, но всегда получал ответ: «Ты правильно меня слышишь, но ты должен упражняться только так, как я тебе сказал». Но я не мог повернуть обратно. Напряженно и сосредоточенно делал я дальнейшие неудачные опыты. Только несколько дней я проводил старую технику, но затем мое мучительное желание исследователя толкало меня все к новым отступлениям и усовершенствованиям. Так продолжалось несколько лет. Хотя я потерял все видения, как будто их и не было, но зато собрал богатые знания в теоретических областях йоги. Я особенно хорошо изучил Тантры (индусские оккультные писания). В течение моих мучительных попыток найти самому правильный путь, я надумал испытать учителя и то наставление, которое он дал мне раньше. В Румынии у меня была подруга молодости, ясновидящая, которая уже много лет назад имела такие же видения. Она знала также моего учителя и могла возобновить с ним контакт. Она мне предложила, чтобы я написал моему учителю письмо по санскритски (она не знала этого языка), а она это письмо покажет учителю. Я написал письмо индусскими буквами, чтобы посредница не могла его прочитать. Кроме того, она уже долгое время лежала в больнице в румынском провинциальном городе, так что она не могла показать мое письмо санскритологу. Значит, «обман» тут был невозможен.
Ответ был получен вовремя, но написан он был по-русски:
«Заметьте, не Муладхара, а Аджна». Я спрашивал учителя, на чем я должен сосредоточиться, на Муладхаре или на Аджна. В остальном указания вполне совпали с тем, что мне раньше говорил учитель. Но и это меня не убедило, Я продолжал эксперименты. В 1937 году я познакомился со Свами Шивананда Сарасвати. На мой вопрос относительно правильной техники медитации, он ответил мне то же: «В центре Аджна», но я попросил его разрешения продолжать мои упражнения в Муладхара, на что он в конце концов согласился.
Спустя год я обратился к нему и спросил, не лучше было бы снова перейти к упражнениям в Аджна. Но он мне ответил:
«Ты достиг достаточных успехов в концентрации на Муладхара Чакре. Не делай частых перемен.» Так прошло еще 10 лет. Между тем, после десятилетней концентрации на Муладхара, я получил опять видения, но развивать их я был не в состоянии. Тогда мне пришло в голову испробовать технику моего учителя на других. В продолжение нескольких месяцев у трех человек, упражняющихся независимо один от другого, появились одни и те же переживания и видения. Они видели лицо учителя и получили с ним контакт. Это побудило меня отказаться от моих опытов с другими центрами и опять начать сначала упражнения по технике, указанной учителем. Таким образом, после 23 лет работы по моему усмотрению, я вернулся на место, где прекратил упражнения раньше.
Конечно, в продолжении этого долгого времени я собрал богатый практический материал, но замечательно то, что я установил в моих экспериментах, правильным было только то, что мне в свое время указал мой учитель. И мне стало ясно, что глаз учителя, так как лучистый взгляд его я никогда не терял, всегда был надо мной и невидимо мной руководил, И когда я второй раз вернулся к нему, как блудный сын, я услышал его голос: «Ты не потерял это время. Ты продвинулся значительно вперед».
2. ТРЕТИЙ ГЛАЗ
В чем же состоит техника зрения без помощи глаз? При этом феномене дело не в том, что получается раздражение зрительного нерва или точнее не только в нем. Значит, должен быть другой пункт, раздражение которого имеет решающее значение для вызывания восприятия видения. Мой учитель не поощрял меня к продолжению концентрации мысли на небе, в которой я долгое время упражнялся перед тем, как получил его указания. Он мне рекомендовал совсем другую технику. Скромная формула этой техники звучит по-санскритски очень таинственно: «ОМ МАГНЕ МЭ САМХИТА, КХАМАНДЖНА ТАМ РАДЖА СИДДХА» или «ОМ». Перевод выглядит не менее таинственно: «Облака от меня правильной бездеятельностью согнаны в одно место, небо замечает для достижения господства». Что означают эти слова, какие «облака» и какое «небо»? Что это не физические облака и не физическое небо, ясно из того, что эти «облака правильной бездеятельностью, с моей стороны, должны быть согнаны в одно место, т. е., они стоят в какой-то связи со мной». А слово «небо»? Санскритское слово «КХА» значит, во-первых, отверстие человеческого тела (таких отверстий по индусским воззрениям в теле девять). Значит, это не подходит. Затем «КХА» значит «эфир», «воздушное пространство» и его можно перевести просто как «небо», но и это значение кажется не подходящим, Хотя Свами Шивананда Сарасвати цитирует замечательное указание древних индусских йогов, которые заслуживают внимания. Оно гласит: «Упражняющийся в йоге, который в состоянии увидеть свое собственное Отражение в небе, может узнать, увенчаются ли успехом его предприятия или нет».
Йоги, вполне владеющие преимуществом концентрации, говорят: «При ясном солнечном свете смотри на свое собственное отражение в небе твердым взглядом. Как только ты его увидишь на одно мгновение на небе, скоро ты увидишь Бога на небе». Тот, кто видит свою тень каждый день на небе, достигает долголетия. Он никогда не умрет от несчастного случая. Если тень вполне видима, упражняющийся в йоге будет иметь победу и успех, он победит праку и может идти всюду.
Техника достаточно легка: в короткое время приобретаются плоды практики. Некоторые люди достигали успеха в одну-две недели. Когда солнце восходит, нужно стать так, чтобы ваше тело бросало тень на землю и вы могли бы ее легко видеть. Тогда устремите ваш твердый взгляд на шею тени на некоторое время, а затем взгляните на небо. Если вы при этом увидите свою полную тень на небе, то это очень хороший признак. Тень дает ответ на ваши вопросы. Если же вы не увидите тени, продолжайте упражняться до тех пор, пока вы ее увидите. Можно упражняться и при лунном свете («Практические уроки йоги», стр. 219–220). Даже если эта практика легка, сулит заманчивые перспективы, это смелое предприятие мне кажется потерей труда, так как дальше объясняется, что эти и другие указания старых йогов, их истинная техника скрыта под причудливо привлекательными формулами.
Поэтому возвратимся к слову «КХА». Последнее его значение это «место между бровями» — здесь находится, как показывают многие изображения индусских йогов, вертикально поставленный третий глаз, который дает йогу все волшебные силы, включая дар «божественного зрения» (Динья Дришти). Сатчакрани Рупана Тантры говорит об этом центре, как о глазе мудрости (Жнана Чакшу), который подобен «пламени большой лампы». Когда йог запирает внутреннее сосредоточение своего сознания от опоры (внешнего мира) и проводит его к расположению, он видит на месте светящуюся искру. Он видит горящее пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей. В мистическом учении йогов этот третий глаз воображается находящимся в этом пламени. Так говорится в Шива-йога: «Мысли — центр между бровями в образе пламени масляной лампы и в середине его глаз мудрости».
Жнана Чакшу имеет значение: «Глаза знания» в широчайшем смысле слова, как глаз всезнания, которому открыто не только все настоящее, но в такой же степени прошлое и будущее. Мы читаем в Трипураса Самусайя; «У того, кто практикуется в медитации йогов (в этом центре между бровями), возникает воспоминание о совершенном в прошлых жизнях, а также способность ясновидения и яснослышания».
Теперешние йоги согласны _с этим. В своей «Автобиографии одного йога» Парамаханса Йогананда называет этот центр «всезнающим духовным глазом» или тысячелистным лотосом света.
А Свами Шивананда говорит: «Точно так, как проходит луч света через стекло или рентгеновские лучи через непрозрачные предметы, йог может видеть предметы за толстой стеной, знать содержание письма в запечатанном конверте, или скрытые сокровища под землей с помощью внутреннего духовного глаза».
Этот духовный глаз — глаз интуиции или глаз «Шивы» может видеть неограниченно в пространстве, что было уже доказано практическими опытами, а не только теоретическими соображениями. Остается только еще обосновать, что этот третий глаз преодолевает время, т. е., действует в четвертом измерении. Как показывают опыты древних времен со всеми ясновидящими, а также эксперименты наших дней, способность и острота восприятия этого глаза преодолевает всякое расстояние и время.
Не так обстоит дело с известными нам учениками при материальном их восприятии. Как известно, сила массы уменьшается пропорционально квадрату ее расстояния, так что на известном расстоянии сильнейшие излучения останавливаются экранами определенной толщины (например, гамма-лучи железным экраном толщиной в 0,3 мм; космические лучи свинцовым экраном толщиной до 2 мм). Лучи же, которые воспринимаются третьим глазом, называются также лучами Шарнантье или Н-лучами, не уменьшают своей силы ни на каком расстоянии и не останавливаются никакими материальными преградами, что показывает их более тонкую материальную природу. Они не только ограничиваются пространством, но и независимы от него.
Эти заключения подтверждаются на практике, так как, хотя восприятие картин прошедшего и будущего требует более высокого развития третьего глаза, восприятие события настоящего не уступает по точности и остроте личному наблюдению очевидца.
В зависимости от степени открытия третьего глаза различают четыре ступени: на самой низкой стоят видения необыкновенных вещей в необычном освещении с необыкновенными оттенками цветов. Тут может появиться мысль, что эти видения являются галлюцинацией. Но разве действительность грубо материальна, разве действительность только то, что воспринимается пятью чувствами? Если восприятие чувствами может расшириться до определенной степени, где же тогда граница истинно воспринимаемого? Наша западная психология чувствует себя растерянной перед этими нереальными, но все же воспринимаемыми вещами, а наша школьная наука часто склонна отнести все эти причудливые явления под рубрику «галлюцинация». Что же говорит об этом индийская психология?
Йоги говорят о так называемом Манас Чакра или центре мышления, который символически изображается образом шестилепесткового лотоса, что это цветок описывается, как центр восприятия с шестью нервными каналами или стволами. Из них пять — это каналы наших нормальных чувственных восприятий — зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания, а шестой канал или Сваннахаба Нади служит проводником для таких создающихся внутри впечатлений, как сны и галлюцинации. На первый взгляд удивляет сочетание здоровых (сны) и нездоровых (галлюцинации) восприятий, но это сочетание далеко не случайно.
Шестой лепесток Манас Чакра связан с Тысячелепестковым Лотосом Света, который считается местопребыванием нашего духа Дживатма, тогда как Манас Чакра (сенсориум) является местопребыванием нашего бодрствующего сознания. Этот факт безмерно важен, ибо в то время как наше бодрствующее сознание воспринимает через пять нервных путей (пять лепестков чакры) ощущения пяти органов чувств, это же сознание должно проводить картины сна или фантастические изображения через шестой канал, те — из тысячелепесткового лотоса прямо к третьему глазу. Когда пять внешних чувств во сне или как-нибудь иначе выключены, то начинает работать именно шестой лепесток цветка и, развиваясь, становится большим и сильным, начинаются сновидения, а в бодрствующем состоянии так называемые галлюцинации или, правильно говоря, необыкновенные вещи.
Опыты, проведенные над студентами, являются типичным доказательством того, что шестой лепесток начал постепенно функционировать и проводить зачатки впечатлений третьего глаза (видения доисторических зверей, клыков мамонта). Если бы продолжить упражнения этих людей научно и систематически в их необычных восприятиях вместо того, чтобы пугаться и ужасаться, то можно получить данные, открывающие новые перспективы в этом направлении, и наша наука получила бы новые возможности исследования и познания, Мы имеем все-таки доказательства того, что так называемые галлюцинации возникают не через органы чувств. Такое же доказательство дает и индийская йогическая наука в ее утверждении, что человек, если ему временно удается выключить все чувства (Пратьяхара), приходит в состояние, в котором он может ощущать трансцендентное восприятие.
Каждое правильное сосредоточение мыслей более или менее служит этой цели оно отклоняет (оттягивает) внимание духа от внешних чувств, выключает их и способствует раскрытию «шестого лепестка цветка».
Первым непосредственным последствием этой практики является совсем понятное и нормальное явление: сновидения становятся богаче по содержанию, яснее, логичнее и живее и твердо запоминаются. В течение следующих месяцев у упражняющегося появляются картины, видения и образы в бодрствующем состоянии. Это не болезненные явления, они такие же нормальные, как наши мысли, которые умом не создаются, а только регистрируются. Они приходят и уходят неизвестно откуда и куда. Мысли захватывают временно власть над нашим сознанием, чтобы потом опять уйти. Кто в этом сомневается, пусть сядет поудобнее, расслабит тело и сознание и даст свободу мыслям, не ограничивая их и не прерывая. Через несколько минут он убедится в том, что его сознание регистрирует неожиданные, удивительные, абсурдные и порой отвратительные мысли, которые нельзя объяснить ни прошлым, ни воспитанием, ни общим направлением мышления. Ему станет неприятно, и он прервет свои мысли. Но опыт заслуживает того, чтобы его провести.
Вторая ступень видений достигается, когда упражняющийся начинает приводить в порядок свои переживания первой ступени. Это проявляется в том, что видения первой ступени необыкновенные вещи — оказывается, совсем нормальные вещи, так как они будут узнаваться как знакомые предметы и явления, т. е., картины известных предметов под неизвестным углом зрения. Этим, очевидно, объясняется факт, что хотя картины второй ступени и представляют желаемые предметы, передают его подробности всегда иначе, чем ожидается. Это обстоятельство подчеркивает, что речь идет не о самовнушении или воображении, а о действительности.
Второй особенностью этой ступени является собственное движение видений, как в фильме. Кроме того, они имеют еще одну поразительную особенность; они дают ответ на непосредственно поставленный вопрос. Стоит подумать на время видения о любви, ее подробности, как она появляется сейчас же на картине, причем появляется иногда намного раньше, чем вы заметите свой вопрос. Это опять-таки доказывает о наличии вневременного характера «духовных лучей». Картины этой ступени относятся большей частью к настоящему или к совсем недавнему прошлому, реже — к более отдаленному, и совсем редко — к будущему.
Они могут быть мыслями — формами других лиц, религиозных символов-приметов, приметов медитации тысяч людей. Одно ясно: эти картины не плод фантазии упражняющегося.
На третьей ступени видения развиваются до полной ясности и красоты цветов, которые ни в чем не могут уступить картинам, воспринимаемым нашими физическими глазами. Но видения длятся короткие мгновения и немедленно тухнут, причем в течение минуты они «догорают» как электрическая лампочка после выключения. Это догорание — типичный признак третьей ступени, так же как характерное сверкание и сияние картины. Материя тонкой субстанции сияющая, вот почему оккультисты старых времен и называли ее астральным светом. В отличие от видений первой и второй ступени, которые полны слабого света и проходят в постоянном движении мимо нашего внутреннего глаза, видение третьей ступени вспыхивает внезапно, в полной силе и вызывает ощущение, как будто вылезаешь из собственной кожи или будто волосы встали дыбом. Это чувство экстаза продолжается во время всего видения и тухнет постепенно, оставляя раскаленный след. Надо себя приучить в дальнейшем, чтобы это особенное чувство не только не мешало восприятию картины, но и способствовало его продлению.
Описанные три ступени (Даршана) одна за другой и представляют собой действительные картины мира тонкой субстанции этого верного отражения нашей грубоматериальной сферы (плана). Они более или менее легко могут быть достигнуты всеми людьми, которые достаточно упражняются с применением правильной формы техники.
Женщины более подходящи для этого благодаря их большей уравновешенности. Слепые тоже более способны к видениям, благодаря их сильному стремлению к свету.
Каждый, кто может думать, имеет этот дар второго зрения и его успехи зависят от терпения, выдержки и способности к сосредоточенности.
Четвертая ступень — это ступень Мастера, которая характеризуется пространственным восприятием.
Это восприятие, которое при совершенном овладении делает человека Адептом, т. е., тем, «кому нечему больше учиться», так как он видит все, на что он пожелает направить свой духовный взор. Ему не надо больше рыться в книгах, чтобы учиться на опыте и знании других, ему не надо делать логических выводов из опыта других, как это вынуждены делать обыкновенные смертные, ограниченные восприятием границ пространства, времени и т. п. Мастеру ничего не остается скрытым для третьего глаза Адепта.
Приведем, как пример начального состояния на этой ступени, личное переживание Парамаханса Йогананды;
«Как таинственным шприцем был извлечен воздух из моих легких, тело было спокойным, но не бездеятельным. За этим последовало экстатическое расширение моего сознания. Я мог видеть на много миль, видеть ясно на другом берегу Ганга, влево от меня за Храмом все окрестности Дантинесвара.
Стены всех построек были светящиеся и прозрачные, и через них видел я, как двигались люди на далеких полях, Я был без дыхания и тело мое было странно спокойно, но я свободно мог делать движения руками и ногами.
Несколько минут я делал попытки закрыть глаза и открыть их опять, в одном и в другом случае я видел все окрестности Дантинесвара. Мое тело казалось сделанным из эфирной субстанции, готовым к парению в воздухе; вполне сознавая свое физическое окружение, я осмотрелся и сделал несколько шагов, не прерывая этого блаженного видения» (Автобиография йога).
Совершенство на этой ступени так описывает Эванс Бенс:
«Великий йог наблюдает посредством ясновидения суть жизни самых мелких существ так, как это невозможно ученому даже с помощью микроскопа».
Он описывает природу самых далеких солнц, планет и туманностей, которые до сих пор не сделал видимыми ни один телескоп.
«Великий йог также могуч в наблюдениях физиологических процессов своего собственного тела, ему не нужны вскрытия умерших, вивисекция в его изучениях и для установления присутствия ядов и носителей болезней.
Лекарство и серрум ему не нужны, признающему дух создателем и владыкой тела и всех материальных соединений.
Ему не нужны машины, чтобы овладеть воздухом, водой, землей, так как он может оставить его грубое физическое тело и быстрее света достичь любой части земли или сторону стратосферы к другим мирам» (Эванс Бенс).
3. ДУХОВНАЯ СТРЕЛЬБА ИЗ ЛУКА
«Возьми величайшее оружие Чванишад, как лук, вложи стрелу, заостренную путем медитации, затем натяни и попади, о дорогой, как в цель, в Вечное». (Мукдака-Упанишад).
Эти мистические слова Упанишад цитируются йогами для того, чтобы картинно представить технику медитации и экстаза, причем в следующем стихе они приводят, очевидно, комментарии:
«Как лук — ОМ, как стрела — Душа, как цель — Брахман означен: в него не небрежно выбирая цель проникаешь, а как стрела в цель».
Мы не должны забывать, что слово «упанишады» значит «разряд», «категория» сочинений, которые имеют целью нахождение тайного смысла Вед.
В обычном толковании этих текстов, как медитации в соединении с Брахманом нет ничего таинственного, так как все Упанишады говорят об этом способе в ясных выражениях. Также и объяснения
йогов не свидетельствуют о большем, как видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: «Представьте себе ОМ как лук, принцип мышления, как стрелу, и Брахмана — как мишень. Цельтесь с большой внимательностью в эту цель и тогда, как стрела сольется с мишенью — вы сольетесь с Брахманом» (Практические уроки йоги).
Вопрос остается открытым — как это сделать. Йогин Харичен утверждает: «Для восточного азиата эти таинственные слова прозрачные и близкие, Нас же они оставляют в полной беспомощности. Не остается ничего другого, как рыть дальше. С давних пор даже для нас, европейцев, не является больше тайной, что японские искусства указывают своими внутренними формами на общий корень — буддизм. Это относится к искусству разведения цветов и мастерству меча. Это значит, во-первых, что все эти искусства требуют как предпосылки, духовного самообладания, в котором они сами себя воспитывают в зависимости от характера искусства: это духовное самообладание является особенностью буддизма и определяет человека-священника. Разговор здесь идет не просто о буддизме и не о ясно выраженной форме умозрительного Буддизма, который известен в Европе вследствие всех, якобы доступных писаний, и не только известен, но и, по их уверениям, его понимают. Нет, здесь речь о Джанан-Буддизме, который в Японии называют Зен. На первом плане этого буддизма стоит не умозрение, а как бы непосредственный опыт того, что нам безосновная основа существующего не выдумка ума, и не может быть достигнуто недвусмысленными и непроверенными опытами это знают не зная его. Ради этих решающих опытов Зен буддизма прокладывают пути, которые якобы подводят через методическое тренированное углубление в себя в глубочайших основах души к Неназываемому, Безоснованному и Безмудрому, И даже больше — к слиянию с ним. И это ведет к духовным упражнениям, благодаря которым техника стрельбы из лука стала искусством, мистическим упражнением. При таких обстоятельствах стрельба из лука не может иметь только внешний смысл „стрельбы из лука“, но достижения чего-то внутреннего с самим собой».
Следующие искусства надо признать ступенями духовного развития путем медитации приблизительно в такой последовательности:
Сценическое искусство или искусство смотреть на себя как на актера в драме Божьей (Лила), Яма и Нияма — этическое развитие йога («мастерство меча» искусство защитить себя от ранения и болей) — асана (господство над телом); затем идет «искусство цветов» — искусство разведения и ухода за духовным лотосом в теле тонкой материи — техника дыхания (Пранаяма); «Чайная церемония» — искусство наслаждаться квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманом чувств) — воздержание чувств (Пратьяхара); «рисование тушью» — искусство придавать образ собственным мысленным картинам — концентрация мыслей (Дхарана); «стрельба из лука» искусство познания истины как мишени для попадания принципа мышления медитация (Дхьяна), которая в конце концов ведет к слиянию с целью самадхи (соединение, совершенство).
Но сама техника стрельбы из лука этим еще не объясняется, так что остается «рыть дальше», т. е., рассмотреть точный, оригинальный текст Упанишад, которая лежит в основе практики Зен-Буддизма. Буквально первый стих гласит: «Лук (это упоминание о тайном учении Упанишад) — „Великое оружие“, схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (упаза) на заостренно-направленном на духовную установку сознанием (бхава) натягивается — познай (видхи), о друг, именно это, как вечную цель».
Этот перевод при ближайшем рассмотрении дает более глубокое представление о точной технике. Во-первых, слово «Упанишады» значит «понимание о тайном учении», т. е., речь пойдет о тайне. Затем «упаза» значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня «упаза» — «подле сидеть», «сидеть в ожидании», «обращать внимание», «почитать», «уважать», «принимать» и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (тракта), которая имеет целью как можно больше заострить духовную установку (Бхана), создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации «Айамия» значит не только «напрягая», «натягивая», но скорее стягивая назад и, таким образом, выражение «айамия тад бхасп гдгена четаза» — «стрелу с помощью наступившего сознания оттягивая назад» — дает нам объяснение тайны. Когда вы смотрите известное время на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Есть чувства, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза, сознание опять отходит, закрыть — входит в корень носа. Следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: после тою как вы закрыли глаза, умственно известное время созерцайте этот предмет. Тогда сознание в своем стремлении удержать предмет наблюдения отправляется медленно внутрь головы, где собственно его местонахождение, и в этом месте посредине головы чувствуется внятно давление, но это длится недолго. Через короткое время вы почувствуете, что ваш взгляд, а с ним и сознание, опять направлены вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется внутрь и создает давление, это давление возникает точно в том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, связывающем умные отверстия). Но едва сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как стреляет взгляд (закрытых глаз), устремляясь вперед стрела спущена!
Таким образом, мы нашли тайну духовной стрельбы из лука. Процесс делится на следующие отрезки:
БЕРЕТСЯ ЛУК. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слова возбуждает (даже при тихом шептании) всю область гипофиза. Повторение слова «ОМ» при правильном выговаривании (а-у-мм-м как звук и уже от «а» начинающимся жужжанием) создается необходимое сосредоточение духа, а потом возбуждает всю область гипофиза.
НАКЛАДЫВАЕТСЯ СТРЕЛА. Так как стрела значит принцип мышления (Дух или собственное «Я» или Атман), необходимо выбрать определенный объект как «мишень».
НАЦЕЛИВАНИЕ В МИШЕНЬ. Это «трагаха» или «упаза» — преданность объекту, цель которой вызвать духовную установку (Бхава) или «чувство» к предмету.
НАТЯГИВАНИЕ ЛУКА. Оттягивание стрелы с тетивой в противоположную от цели сторону с тетивой, обращенной к объекту или движению сознания (стрелы) к центру напряжения (выгибу) лука, и внутренности головы. Это напряжение (натягивание) происходит исключительно через соблюдение этой эдентической установки (Бхава Гавана) путем все большего погружения в чувство объекта. Когда это натягивание (концентрация) достигает высшей точки, происходит опускание стрелы, т. е., разряжение напряжения стрелы (т. е. сознания), которое теперь направлено в сторону мишени (объекта). Стрелок смотрит на цель в ожидании попадания, на которое он больше не сможет повлиять. Он наблюдает, попала ли стрела в цель, в центр мишени (видение объекта) или около цели (видение необыкновенных вещей) или упадет на землю (нет видения). В последнем случае он должен заложить новую стрелу, Поэтому в оригинале сказано «опознай» или «обрати внимание» (видхи), а не просто «попади» в цель, которая не обязательно Брахман.
Короткая санскритская формула состоит из двух частей, из «напряжения», причем облака (мысли) через правильную сдержанность (оттягивание, отвод назад) сознания согнаны в одно место (центр) и из уменьшения напряжения (спуск стрелы через медитацию) причем небо (кха), т. е., место между бровями должно быть наблюдаемо для достижения господства (овладения искусством стрельбы из лука).
Из физиологии мозга известно, что посредине между бровями находится лобная пазуха, т. е., пустое пространство, где нет никакого центра. Но все индийские тексты единогласно утверждают, что Брхумашья Дришти — это зрение через место посредине между бровями. С одной стороны утверждается, что это «глаз мудрости», а с другой стороны этот же текст гласит:
«„Центр между бровями есть клубень (стебель) надаканда, который вызывает собственный голос“.
Согласно этому, центр не будет находиться впереди на лбу, а в непосредственной близости от резонанса голоса или должен ощущаться при разговоре. Намек на правильное положение третьего глаза дает нам неожиданно наша западная наука. Мы вспоминаем статус людей, оставшихся от первобытных времен. Они прежде всего лобоглазые. Этот глаз на лбу служит характерным органом тех времен. Это не был обыкновенный глаз для зрения, так как высшие животные, кроме этого глаза, имели два хорошо развитых нормальных глаза. Значит, это мог быть орган какого-то чувства, которого позднейшие люди и звери лишились или лучше сказать — этот орган остался в рудиментарном состоянии, как заглушенная большим мозгом шишковидная железа.
Большой мозг является местонахождением интеллекта, механизирующего вид мира, в котором мы существуем. Как показывает развитие черепа, наш мозг больше, чем у человека каменного века, хотя и у него мозг был достаточно велик. При развитом глазе в черепе, животные имели маленький мозг. Если большой мозг служит местонахождением интеллекта, то развитие все больше воспринимало функции теперь потухшего организма, и, вероятнее всего, он служил для ясновидения и привлечения добычи» (Эдгар Дане «Памир-Кара»).
Это может служить научным доказательством того, что наше стремление вернуть человеку, путем развития шишковидной железы (третьего глаза), утерянного им при одностороннем развитии интеллекта, качества ясновидения и магической силы, является совсем нормальным желанием. Наша задача состоит лишь в том, чтобы сделать это в гармонии с интеллектом.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ПРАКТИКА
1. ВРЕМЯ
Практика духовной стрельбы из лука начинается с подготовительных упражнений, таких, как положение тела (сидение), дыхание и др. Важен также выбор подходящего времени. Как было доказано в теоретической части, духовная стрельба из лука производится таким образом, что представление или внутренняя установка на объект направляется во внутренность головы (гипофиза), а из этого места дальше к третьему глазу (шишковидная железа). Ибо практикование духовного познания или «попадания в мишень» может произойти только тогда, когда установлен внутренний духовный контакт, тонковещественное соединение между объектом (мишень) и «третьим глазом».
Это происходит не только, когда видишь объект без помощи глаз, но и при каждом естественном восприятии чувством с той разницей, что в последнем случае будет затронута вибрациями только периферия шишковидной железы, тогда как в первом случае «тысячелепестковый цветок» сам будет частично затронут на одно мгновение и должен быть приведен к раскрытию.
Продвижение впечатлений вовнутрь, называемое на мистическом языке йоги «блужданием», происходит автоматически и требует огромного усилия, которое воспринимается как физически ощущаемое давление в области гипофиза. Даже при более продолжительном рассмотрении предмета без какого-либо сосредоточения чувствуется, если держать глаза закрытыми, легкое давление в этой области, которое значительно увеличивается, если в это время чего-либо пожелать (например, чтобы предмет был убран с этого места). Это может себе доказать каждый сейчас же.
Это возбуждение в области гипофиза (в йоге гипофиз считается центром воли) происходит при каждом взгляде на окружающее нас, при каждом проявлении воли и тем сильнее, чем ближе к вечеру. Вследствие этого дневные впечатления в известном смысле берутся с собой в сонное состояние. Но так как шестой лепесток цветка является проводником наших восприятий в связи с «тысячелепестковым лотосом» или с «третьим глазом», то во сне возникают представления совсем особого рода, которые существенно отличаются от обычных сновидений. Результатом развития «шестого лепестка цветка» являются так называемые «вещие сны», интуитивное внушение в состоянии бодрствования, желаемое видение в подходящем состоянии медитации и галлюцинации — в болезненном состоянии. Но все эти три вида — тождественные явления. Они появляются вследствие деятельности частично и временно открывающегося третьего глаза и при этом все действенное становится руководством «шестого лепестка».
Как далее утверждает учение йогов, третий глаз открывается во сне, когда спящий совсем не видит сновидений. Вся задача практики йогов состоит в том, чтобы перенести наше сознание из центра мышления в третий глаз. Таким образом мы достигаем высшей ступени видения (ступень мастера), тогда, когда на первых трех ступенях сознание находится в Манас Чакре с частичным включением третьего глаза.
Из этого следует, что чем ближе к ночи, тем легче и полнее может быть включен третий глаз. Таким образом, самым подходящим временем для этих упражнений является собственно говоря ночь или по крайней мере вечер, а раннее утро, напротив, самое неподходящее время, так как необходимо затратить часа два на сосредоточение.
Приведенные примеры доказывают это:
«Оказалось, что неясные тени, появляющиеся в темноте перед глазами, — это начало видений, которые при достижении необходимого сосредоточения начинают получать очертания и как одиночные предметы при освещении местности постепенно выступают из темноты. Видения появляются, если посмотреть в темноту перед глазами и попробовать отделить одно от другого, то, что при этом неясно начинает очерчиваться. Эти видения появляются по желанию (видения второй ступени), но всегда в момент полнейшего самозабвения (лайя).
Сегодня утром при интенсивном сосредоточении на Аджна (место между бровями) с чувством перенесения напряжения на гипофиз не проявилось ничего, несмотря на одночасовую медитацию. Но через простой взгляд в место между бровями, каждый раз, когда сознание освобождалось от напряжения сосредоточения, видения появились совсем ясно (видения третьей ступени) части ландшафта, листва тополей перед нашим домом.
Вчера, перед тем как заснуть, простой взгляд в темноту перед закрытыми глазами дал через 1–2 минуты целый ряд неясных видений» (выписка из моего дневника).
Конечно, не каждый взгляд в темноту перед глазами дает такие видения без всякого упражнения. Для этого нужна интенсивная тренировка. Но нас интересует тот факт, что у опытных упражняющихся легкость успеха в основном зависит от того, в котором часу дня или ночи проводятся опыты, Вообще же можно установить, что в такой же мере, как напряжение сознания в течение дня передается все более извне от каждого объекта наблюдения через гипофиз внутрь шишковидной железы (т. е. «кха бродит»), также меняется вид сосредоточения, необходимого для каждого видения. Можно сказать, что сознание всегда и непрерывно проводит невольно феномен «стрельбы из лука». Так как наблюдения вещей внешнего мира представляют собой «закладывание стрелы к нацеливанию», сосредоточение на этих вещах — «натягивание лука», а молчаливое размышление о проблемах дня, ожидающих решения, — «спуск стрелы».
При наших упражнениях все элементы техники должны быть налицо, но каждый элемент особенно подчеркивается в зависимости от времени дня, так что рано утром главным будет «нацеливание» (тратака и мундуки мудра), около полудня преимущественно натягивание (самбхава мудра), а вечером от захода солнца засыпания (практически только «спуск стрелы») (кхечари мудра), который производится взглядом в темноту перед закрытыми глазами (кхама-джана). Кроме того, каждое время дня имеет свои преимущества и недостатки, которые должен иметь в виду каждый упражняющийся, когда выбирает подходящее время для своих упражнений. Но необходимым требованием является — придерживаться раз выбранного времени — нельзя менять это время, иначе теряется весь ритм. Это необходимая предпосылка йоги, особенно ценят время восхода и захода солнца, так как в это время природа в человеке, так же как и внешний мир, излучает глубокое спокойствие и вдумчивость, которые чувствуются даже в шуме большого города. Из этих двух времен дня для нас — жителей Запада, предпочтительнее заход солнца, так как рано утром мы вряд ли имеем возможность поддерживать наш центр мышления достаточно бодрым для глубокого сосредоточения. Однако каждый свободен выбирать любое время, только надо придерживаться однажды выбранного времени и соблюдать ритм.
Вернемся к «стрельбе из лука». Практический опыт учит нас, что первое непосредственное следствие этих духовных упражнений — особенно оживленная и сильная жизнь сновидения. Сновидения получают с первого же дня упражнений чрезвычайную, почти жизненную остроту, логичность и связанность, которые в действительной жизни никогда до тех пор не наблюдались и не переживались. Можно говорить о замечательной, единственной в своем роде памяти сновидений, которая связывает многие сны один с другим, а также с действительностью.
Следующий пример может это проиллюстрировать: «Я вижу себя в группе людей, которые осматривают с горящими факелами подземные пещеры. В каждой пещере лежат завернутые в белую материю набальзамированные мертвые тела, как мумии, и слабый приятный запах мирры чувствуется в воздухе. Один из группы говорит, что это базалика св. Петра в Риме.
Днем вижу одну из учениц, которая хорошо знает Рим и посещала эту базалику много раз. Я спрашиваю ее, знает ли она что-либо о катакомбах или подземных пещерах под базаликой — получаю отрицательный ответ.
На следующее утро эта дама торопливо и возбужденно пришла ко мне и протянула газету, в которой значилось, что при раскопках фундамента церкви св. Петра в Риме, в день моего сна, были первый раз открыты подземные ходы, которые вели к древнеримскому кладбищу с набальзамированными мумиями» (Из моего дневника).
Такие или подобные сны нередки у каждого серьезно занимающегося, так что возможное возражение, что это «совпадение» кажется совсем неподходящим, так как я никогда не был в Риме и не имею там друга, который мог бы передать мне по телефону, если бы он участвовал в раскопках.
Таким же образом я часто посещал во сне Париж, не будучи там никогда в действительности, и наблюдал также подробности, которые мне никто не мог сообщить и которые я впоследствии открыл в фильме. Таким образом, мои «посещения» Парижа подтвердились.
Каждый читатель, который идет по этому пути достаточно долго, протянет мне руку в этом отношении, так как собственный опыт — главное.
Таким образом, наша способность «зрения без помощи глаз» развивается из наших сновидений. По их остроте, логической связанности и живой действительности можно измерять результаты и эффективность упражнений, Этот факт позволяет осуществить точную и полезную проверку известных искусных приемов, особенно когда упражнения проводятся непосредственно перед засыпанием. Смотрение (в уме) на диск солнца во время медитации влияет существенно на сновидения, делает сенситивными, тогда как медитация на лунный свет — не дает чувствительного оживления сновидений, а дает заметный сомнамбулизм, если медитация проводится в полнолуние.
Резюмируя, следует еще раз подчеркнуть, что время, выбранное для упражнений, играет роль, которую нельзя недооценить, так как успех «Духовной стрельбы из лука» в существенной мере зависит от этого.
Часто упражняющийся мучает себя годами упражнений без пользы и ему не приходит на ум, что выбранное время упражнений не отвечает его личным предрасположениям, а потому и нет успеха.
2. ДЫХАНИЕ
Дыхание во время упражнений и непосредственно перед упражнениями является следующим важным фактором, может быть даже самым важным из всех, так как оно создает физическую предпосылку для успеха в упражнении, для более легкого функционирования «лука».
Когда настоящий стрелок из лука становится в положение для стрельбы, он сосредотачивается, натягивает для пробы свой лук, чтобы испытать его силу сжимания и эластичности тетивы, так и умственный стрелок из лука должен собрать свои внутренние силы и, прежде всего, проверить свою духовную «упругость».
Весь успех стрельбы зависит от способностей ослабить свое напряжение («пустить стрелу»), что в свою очередь зависит от размаха его сосредоточения («натягивание лука»).
Успеху содействует в первую очередь особая техника дыхания. Она является главным инструментом йоги, так как дыхание самым тесным образом связано со средоточением мысли. Если мы, например, сосредоточимся на каком-нибудь шуме на улице, дыхание мгновенно останавливается, и, наоборот, когда мы сдерживаем дыхание, мысли, блуждающие до сих пор, ограничиваются на одном направлении. Этот факт еще в древние времена дал возможность йогам вырабатывать две основные йогические техники: Раджа-йогу и Хатха-йогу.
Если первый путь имеет целью овладеть физическим телом и дыханием, то второй путь стремится через технику дыхания поставить под контроль мысли, Дух (Ум).
Вот примеры из практики:
«Сегодня — новое явление. Видение еще не ясное, но с движением и со следами свечения (начало третьей ступени), начинают вырисовываться и развиваться в почти непрерывную полосу, когда без предварительного сосредоточения взгляд обращается к „кха“. При этом дыхание совсем незаметно».
Если после нескольких секунд ритмичного дыхания поддерживать непрерывный способ дыхания, видения начинаются без всякого напряжения и сосредоточения.
Подтверждается, что при смотрении в место между бровями появляются видения в большом числе, в том случае, если начинать с непрерывного дыхания и затем перейти к незаметному дыханию. Даже толькоот ритмичного дыхания (через область Аджна) появляются те же видения.
Если вообще без сосредоточения (без смотрения на КХА) поддерживать известное время непрерывное дыхание, наступает медитативное состояние и незаметное дыхание, что показывает на начало видения (Принцип Хатха-йоги).
Наоборот, если без специального сосредоточения приложить усилие, чтобы задержать в уме определенный образ, дыхание становится непрерывным и потом переходит в незаметное; появляются слегка светящиеся видения (принцип Раджа-йоги).
«Рано утром в продолжение получаса упражнялся в ослабленном дыхании, которое само собой стало непрерывным. Неясные видения, которые следовали одно за другим как в калейдоскопе, начали появляться. Между прочим, появились неясные очертания Бенареса, которые я желал видеть» (Из моего дневника).
Испытание сном подтверждает это поразительное влияние дыхания на сознание видений, Подтверждается, что практика незаметного дыхания перед засыпанием вместо смотрения на солнечный диск, дает замечательные сны.
Для наших целей будет достаточным овладение упражнением, носящим название «кевали». Это двойное упражнение, состоящее из непрерывного и незаметного дыхания. Хотя можно было бы в каждом из этих способов упражняться отдельно, но в этом нет необходимости, ибо второе автоматически сменяет первое, как только непрерывное дыхание достигает необходимого размаха во время упражнения.
В чем состоит техника «кевали»?
Мы начинаем с предварительного упражнения, которое действует успокаивающе на все тело, особенно на нервы. Оно называется «телашокта» (связанное с ритмом) и выполняется так:
Ритмическое дыхание, упражнение (предварительное).
Сидеть прямо (голова, шея, спина — на одной прямой линии) и дышать одинаково долгим дыханием: вдыхание и выдыхание 3 или 4 секунды. При этом значительно помогает, если представить себе эти дыхательные движения, как раскачивание маятника, например, как если бы маятник проходил через тело или точку (точку между бровями внутрь и опять наружу), т. е. необходимо однообразие вдыхания и выдыхания). Через некоторое время размах следует постепенно увеличивать с 4 до 5, с 5 до 6 и так далее. Как показывают примеры, даже это предварительное упражнение способствует созданию образов при зрении «без помощи глаз».
Когда в упражнении будет достигнута ступень, на которой дальнейшее удлинение дыхания станет утомительным, переходят к дыхательному упражнению «кевали».
Достигнув максимального размаха дыханий, попробуйте по возможности сглаживать переходы от дыхания к выдыханию, так чтобы дыхание сделалось непрерывным. Это первая часть упражнения. Когда это дыхание усилится, оно внезапно переходит во вторую часть в незаметное дыхание, при котором пауза наступает без воздуха в легких.
В первой части этого упражнения кажется, что его легкие постоянно наполнены воздухом, причем он только иногда выдыхает, чтобы набрать новый воздух. Вторая часть, которая автоматически получается из первой, производит впечатление полного прекращения дыхания — настолько оно делается незаметным.
Это «кевали» является главным оружием «духовного стрелка из лука», так как он посредством этих особенных способов дыхания может повлиять на обе составные части техники и усилить ее: на сосредоточение (натягивание лука) посредством первой части упражнения — непрерывного дыхания; и на медитацию (спуск стрелы) посредством второй части упражнения незаметного дыхания.
Так что кто хочет стать Мастером в стрельбе из лука, должен овладеть этим «кевали».
Это дыхательное упражнение имеет еще значительно большие преимущества: оно так влияет на сердечную деятельность, что со временем сердце становится под полный контроль упражняющегося.
Практика подтверждает это влияние.
«Если сосредоточиться на желании видеть через место между бровями, дыхание становится само собой непрерывным. При удлинении этого упражнения процесс дыхания останавливается, причем сами собой возникают паузы, т. е., дыхание продолжается медленно, но становится все менее заметным. Биение сердца замедляется». (Из моего дневника).
Но важнейшей особенностью «кевали» является пратьяхара (воздержание чувства) — возможность выключить внешнее впечатление, так что сознание может сосредоточиться на любом объекте.
«Час дня: через пять минут сосредоточения на гипофизе появилось острое видение третьей ступени — сияющее лицо (особенно глаза), которое через несколько секунд угасло. Дыхание было незаметным». (Из моего дневника).
«Если начинать прямо с незаметного дыхания и смотреть в место между бровями (кхамаджанатам), дыхание при этом не возвращается к непрерывной ступени, а появляются паузы, затем почти полное прекращение дыхания, и (вечером) видение; шум и шорохи при этом не мешают.
При сосредоточении, связанном с „кевали“, сознание как бы затуманено так, что даже внезапный и сильный шум не мешает, как это бывает обыкновенно при погружении в объект». (Из дневника).
Парамаханса Йогананда говорит о «кевали»:
«Это научный метод сосредоточения и медитации. Он учит выключать нервные точки из телефона чувств. „Кевали“ показывает, как свое сознание и нервную силу отнять у пяти телефонов чувств. Этот метод лучше, чем медитация только с принципом мышления, так как он выключает отвлекающее действие пяти чувств не только на принцип мышления, но и на жизненную силу», (Из письма).
«Выключение чувств посредством „кевали“ ведет при совершенном овладении техникой к полному выдыханию остатков воздуха из легких и к четвертой ступени (ступени Мастера) видений в экстазе Учителя. Как писал Йогананда о своих экстатических переживаниях, он имел чувство, будто из его легких как насосом был высосан весь воздух». (Из автобиографии одного йога).
3. ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
Есть еще один важный фактор, который часто упускают из виду или попросту недооценивают, хотя он почти так же существенен, как дыхание — это положение тела или сидение (асана). Этот раздел йоги составляет отдельную отрасль знаний, его надо обязательно принять во внимание, так как иногда неправильная поза может свести на нет все наши усилия.
Постараемся объяснить это. В чем состоит техника дыхания (пранаяма), о которой было только что рассказано? Не только в удлинении дыхания, так как пранаяма представляет нечто большее, чем дыхание. Она является жизненной энергией, которая поддерживает жизнь в теле и возбуждает к действию не только легкие и сердце, но и все другие органы. Пранаяма вследствие этого вызывает удлинение функции этой жизненной энергии (см, «Великая тайна»), которая всегда поляризована в теле как «солнечное дыхание» (правая, заряженная положительным магнетизмом, половина тела) и «лунное дыхание» (левая, отрицательно заряженная, половина тела).
Каждый человек может в этом убедиться, если он внимательно наблюдает за своим дыханием, он откроет, что дыхание всегда свободно течет только через одну сторону носа, тогда как другая в это время более или менее «затянута», причем это положение меняется регулярно через каждые два часа. «Левая» сторона тела берет жизненную энергию из всего, а «правая» разделяет эту энергию по всему телу. Пока оба жизненных течения находятся в равновесии — человек здоров, но если наступает дисгармония, он заболевает.
Эта древняя теория является исходной точкой всего учения о положении тела (асаны) в йоге. Эти магнетические течения должны быть соединены между собой правильным образом и прежде всего целая магнетическая цепь должна оставаться замкнутой.
При нашем опыте «стрельба из лука» дело идет о совключении этих течений, от которых зависит прямо и крепко сидеть и как результат овладения практикой сидения — «Достижение не быть парами заторможенным противоположностями» (Двакдва). Слово «двакдва» означает две противоположности, как антонимы тепло-холод, боль-блаженство и т. д.
Прежде всего вопрос в том, какие сидячие положения при «стрельбе из лука» наиболее полезны. Восточные народы предпочитают сидение со скрещенными по-турецки ногами, «лотосовое» сидение и совершенное сидение. Бесспорно лучшее из сидений — это Падмасана — «лотосовое» сидение, так как при нем возможно полное совключение магнетических течений в ногах и в руках и, кроме того, вся нижняя часть тела практически выключена; достигается самая большая концентрация магнетического потенциала в руках и в ногах, которые скрещены. Заметный жар в спинном хребте (в копчике) — безошибочный признак правильного совключения токов.
«Когда засматриваешься на садящееся солнце в гипофизе и при этом остаешься в положении „лотоса“, вскоре чувствуется внутренний жар в позвоночнике (муладхара), который через некоторое время по позвоночнику доходит до шеи.
Утром, в половине шестого, при сидении в Падмасане при всматривании в ОМ почувствовался внутренний жар в Муладхаре, а с прибавлением медитации о Солнце в Кха этот жар распространился по всему телу и вызвал сильное чувство тепла и пот. Но при потягивании ног жар исчезал» (Из моего дневника).
Хотя при продолжительном сидении в позе «горакша» тоже появляется жар в позвоночнике, но он значительно слабее. Это значит, что «горакша» неполноценное сидение, Поэтому йоги рекомендуют как подготовку к «лотосу» облегченное положение «лотосового» сидения или Мунтасана. Она исполняется в двух вариантах:
1. Настоящая Мунтасана, при которой лодыжки лежат одна на другой.
2. Так называемая Яжна Валнья, при которой лодыжки лежат одна около другой. Первый вариант служит в качестве первоначального упражнения для перехода к «лотосу», а второй вариант — как первая ступень к Мунтасане. Чтобы достичь совершенства в позе «лотос», надо начинать с Яжна Валнья и затем перейти к Мунтасане.
«Сегодня утром сидел в Мунтасане с сосредоточением на солнце со знаком ОМ в течение 20 минут. Почувствовал слабые следы тепла, которое увеличилось и стало сильней через „воздуходувные меха“ и распространилось по всему телу. Когда же я вытянул ноги, положив их крест-накрест, теплота уменьшилась. Также и при Мунтасане. Переход к позе „лотос“ увеличил жар и он струился с шеи и лица. Это повторялось каждый раз при перемене поз.
Сидение в Яжна Валнья в полдень в течение 15 минут. Никаких видений, но сильный жар. Затем сосредоточение на желании вызвать в памяти, в сознании знакомое лицо. Через несколько минут оно появилось в видении, подвижное и смеющееся». (Из моего дневника).
Таким образом, доказывается пригодность этой позы. Что же касается других поз, то о позе «портного» не может быть и речи, при обыкновенном европейском сидении на стуле в силе остается то же правило: магнетический круг должен быть замкнут, т. е., руки и ноги должны быть скрещены, т. е., не должны покоиться раздельно.
Следующие примеры доказывают это:
«Я сидел на стуле и испробовал различные положения ног. Видение является главным образом при сидении с ногами крест-накрест и с руками на коленях.
Тратака и сосредоточение на объекте вызвало целый ряд подвижных видений и даже начало светящихся и догорающих. Я сидел при этом в Майтрайя (на стуле) с голенями крест-накрест. Если я ставил ноги параллельно, видения прекращались». (Из моего дневника).
На положение рук тоже следует обращать внимание, так как оно через магнетическое переключение влияет на дыхание и на сосредоточение. Это лучше всего видно из практических примеров: «Установлено, что положение рук влияет на продолжительность сосредоточения. Так, например, возвращается сознание, достигшее уже ступени медитации, к сосредоточению с непрерывным дыханием, если руки положить на колени (чинмудра). Если руки сложить, медитация возобновляется.
В то время, как положение рук с ладонями на коленях при позе „лотос“ вызывает непрерывное дыхание с сосредоточением, т. е., увеличение продолжительности паузы с воздухом, то положив руки на подошвы ног (накрест или прямо), появляется сейчас же пауза без воздуха» (Из моего дневника).
Мы достигли последнего и самого важного раздела нашего — самой практики. Во-первых, напрашивается вопрос, в какой срок можно достичь полного развития центра воли и третьего глаза, применяя предложенную нами специальную технику для возбуждения. Учение йогов предполагает и это соответствует новейшим биологическим соображениям, что для необходимого созревания нашего мозга в этом направлении требуется около миллиона лет. Для сокращения этого срока, йоги указывают на специальную процедуру, которая должна лежать в основе каждого духовного усилия — так называемые «мантры» или «заклинания».
Правда, «мантра», переводимое как «заклинание», не передает точного смысла индийской терминологии. Более точный перевод его «тра-защита» посредством мышления, т. е., духовная формула, предохраняющая от «злых» сил. Фактически ее значение простирается от высшей духовности до глубочайшей бездны «черной магии». Также, как природные силы могут быть в высшей степени благотворными или смертоносными, в зависимости от познания доброго и злого умысла, также и сила может принести благодать или ввергнуть в преступление, но не значит ли ребячеством, 4i0 с помощью мантры можно преодолеть такой громадный срок, как миллион лет. И все же утверждение древнего мудреца о том, что через период в миллион лет можно перескочить, повторяя одну мантру 12000000 раз, не так и бессмысленно, как это кажется на первый взгляд.
По учению йоги, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, которое составляет ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой существенной части мантры, в так называемой Биджа (т. е., семени), и путем многократного повторения мантры, эта тайная сила извлекается и может быть использована. Величайший и могущественный из всех биджа есть священный слог ОМ, в нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевное, жужжащее) или гудящее м-м-м-м-м, которое по этому учению как раз содержит в себе силу мантры. Как это возможно?
Взглянем на слово «ОМ» сначала как на звук, который имеет предназначение освободить сознание от физиологического влияния. Выговаривают этот слог как АОУММММ, но, как звук, в котором ни А, ни О, ни У отдельно не слышны, а гудящее М должно звучать с самого начала. В этом напевном М (выговаривается как гортанное «НГ» в слове Ганг) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание через мягкое небо всю область гипофиза, а звучание М — целую область Кха (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и все сильнее становящееся сосредоточение мысли, которое сначала возбуждает гипофиз как центр воли, а затем шишковидную железу, все усиливая возбуждение до раскрытия ее, как третьего глаза.
По общему био-геническому закону — сперва возникает необходимость функций и только тогда возникает соответствующий орган, и наоборот, если функция прекратится, то и орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле для того, чтобы этим автоматически вызвать развитие шишковидной железы. Это можно сделать целесообразнее всего повторяя ОМ-биджа в соединении с сосредоточенным желанием видеть его в Кха. А повторять эту мантру можно и мысленно, только при повторении каждого гудящего М нужно подчеркнуть это прикосновением языка к мягкому небу и, таким образом, обеспечить вибрации всей Кха-части.
Это упражнение называется словом Набхомудра и гласит:
«Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык вверх к мягкому небу и всегда „задерживать дыхание“.»
«„Задерживать дыхание“ (Бхбранда Самхита) — требование концентрации мышления, которое усиливается через повторение ОМ-биджа. Повторение этого ОМ и размышление о его значении — есть путь» (Йога-Сутра, 1-28).
Древнейшие мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и создания гормонов, которые наша наука открыла в прошлом столетии. Они знали также о роли, которую эти железы, стоящие в тесной связи с ними, нервные ткани и тонкосубстанционные центры (чакры) играли в установлении гармонии телесного, душевного и божественного. По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.
Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры (Чакры) тела, физические корни которых — это соответствующие железы (шишковидная, загрудная, чанкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая). Так возникает наряду с грубо-субстанционным обменом также и тонко-субстанционное обращение посредством действия гипофиза, как регулятора, через все эти «станции духовного» — чакры (цветы лотоса и мистические круги, которых в человеке всего 12 -7 при движении вниз и 5 при движении вверх), Такое обращение через 12 мест соответствует одному году нормального развития, так что 1000000 лет может быть заменен на практике таким же числом этих обращений.
Из этого следует, что 12000000 повторений ОМ-биджа произведут необходимое действие за более короткий период времени, ибо повторение звука ОМ по вышеописанному способу продолжается всего 2,5 сек., так что 12000000 повторений займут всего 8333 дня или около 25 лет. А если для упражнений выделить 8 часов в день, то срок может быть сокращен до 3 лет. Но, кто, кроме индийских йогов, может выделить столько времени для упражнений. Из этого следует, что надо попробовать сократить общее время (8333 дня) не путем более продолжительных дневных упражнений, а посредством увеличения напряжения. Для этого и служит техника «духовной стрельбы из лука», которую необходимо освоить на практике.
4. ТЕХНИКА «СТРЕЛЬБЫ ИЗ ЛУКА»
ТЕХНИКА СТРЕЛЬБЫ ИЗ ЛУКА РАСПАДАЕТСЯ НА ТРИ ЧАСТИ:
1. Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака).
2. Напряжение лука (Самжари Мудра).
3. Спуск стрелы (Кхечари Мудра).
Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака)
«Наложим стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)», гласит текст Упанишад.
«Что означает понятие „преданностью“. Стрела — принцип мышления через медитацию, т. е., повторение упражнений в „стрельбе из лука“, „наостряет стрелу“, но речь идет не о простом повторении упражнений, которые должны „отточить стрелу“, а об упражнениях в сочетании с медитацией. Слово „Упаза“ („полный ожидания сидя присутствует“) дает объяснение, что индийский текст имеет в виду медитацию. Удачнее всего слово „Упаза“ переводится как „эйдетическая установка“. Греческое слово „эйдетон“ значит образ. Значит, это установка на образ, который сначала воображаемо существует в представлении, Следовательно, сначала надо иметь „образ“ — пластическое изображение желаемого объекта, который становится действительно видимым в видении.
Положим, что мы хотим видеть определенного человека как результат нашего упражнения. Мы ставим его портрет. Что же дальше? В большинстве книг рекомендуется сконцентрировать так называемый „центральный взгляд“ на середину между бровями портрета и смотреть не мигая таким образом, будто бы мы можем видеть сразу все лицо. Иначе говоря, мы должны смотреть в одну точку не мигая, не обращая внимания на слезы, которые появятся через 1–2 минуты после начала смотрения, Но это ничего — при повторении упражнений эти слезы исчезнут.
Но дело в том, что все это совершенно неверно, так как смешивается причина со следствием, а делать надо совершенно обратное. Надо именно переводить взгляд с одной части лица на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения на образ не мигая, а совсем наоборот, когда концентрация мыслей достигает известной ступени, приходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть так полчаса и больше. Это упражнение называется по — индийски „Тратака“ (предохранять блуждания взгляда по объекту, чтобы избежать всякого отклонения), Это блуждание взгляда необходимо, т. к. взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли, но усилием воли их надо возвращать обратно. Можно также использовать эту удивительную способность зрения, чтобы смотреть на отдельные подробности образа только столько времени, сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности и, таким образом, не дать взгляду и мышлению возможности
прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать, в медитации). Вот это и следует понимать под Тратака».
Это скольжение взгляда имеет целью нечто более важное, чем только непрерывное сосредоточение, так как Тратака не есть еще сосредоточение мыслей в прямом назначении, а только подготовка к этому, это только «наложение стрелы и нацеливание», а сосредоточение представляет собой «натягивание лука». Но «нацеливание» предполагает, что наконечник стрелы несмотря на дрожание рук, остается направленным в центр мишени, принцип мышления (стрела) должен быть постоянно наведен на центр объекта (мишени), несмотря на начальное отклонение наконечника стрелы от объекта. Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачно, если бы мы прибавили еще и краткое смотрение (изучение) мишени, так как Тратака состоит из двух частей: первая часть — «блуждание» («отклонение») взгляда — изучение мишени, тогда как вторая часть делается с закрытыми глазами.
Это и есть «нацеливание» в центр мишени, которое существует в продолжение всей стрельбы из лука и даже после спуска стрелы оно еще остается в виде ожидания ее попадания в цель.
Точно так же, как при нацеливании, глаз направлен не на целую мишень, или отдельную часть, а только на ее цель, то и вторая часть Тратака означает не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта. Это удается, если стрела заострена.
При смотрении на объект, речь идет не о стремлении запомнить отдельно его часть, чтобы можно было представить этот объект с закрытыми глазами пластически, а в том единственно и только в том, чтобы получить «чувство» к этому объекту, эйдетическую установку к нему, настоящее стремление, жажду его видеть, короче говоря «преданность к нему».
Эта преданность хотя и является подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику, чем сильнее эта полная преданности установка, тем «острее» стрела сознания и тем легче «натягивание лука», которое должно производиться только одной этой «преданностью» (Упаза или Бхова) и тем вернее попадание в центр «мишени».
Таким образом, эта установка на «сидение» в ожидании (Упаза) и есть движущая сила всей «стрельбы из лука». Успех ее или неудача зависят от этой «преданности», если упражняющемуся не удается разбудить в себе правильно настоящее эйдетическое чувство к выбранному объекту, то ли потому, что объект «ничего не говорит ему» и он не может почувствовать контакта с объектом или по другой причине, тогда «стрела» не попадает в цель или центр мишени, а куда-либо в другое место или даже на землю.
Прежде чем выбрать объект, надо соблюдать меру предосторожности — сделать «реопространства Будха», для чего мы садимся в известную асану и посылаем во все стороны — вперед, назад, влево, вправо, вверх, вниз — мысль примирения и доброжелательства, примерно так: «счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам». Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам. Позже мы узнаем, что открытый «третий глаз» перебрасывает настоящий мост к тому, что видно этим глазом, мысли действуют на объект видений, и если объект сильнее чем мы, тем сильнее будет его ответный удар. Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения и угнетения, ибо «что посеешь, то и пожнешь».
Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает хорошую защиту также и себе самому, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других; каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.
Итак, выбираем объект, Самое лучшее — это взять солнечный круг со знаком ОМ. Только самый круг не мог бы дать нашему взору возможности «блуждания», поставил бы под вопрос всю Тратаку. Поэтому вырежьте круг из золотой бумаги, налепите его на голубой фон, который должен изображать небо. На этот круг наклейте белый знак ОМ и, если хотите, золотые лучи вокруг солнца. Это не ребячество, а очень ценная помощь для глаз, так в этом легко убедиться. Сядьте перед этим «солнечным кругом» и посмотрите на него 2–3 секунды и прежде, чем взгляд ваш соскользнет, начните «блуждание» взора: сначала на лучи, потом на значок ОМ, затем опять к солнечному кругу, лучам и т. д. около 2–3 минут. Затем закройте глаза: вы увидите в темноте перед закрытыми глазами след солнечного круга, который медленно гаснет. Этого следа не было бы, если бы не было фона и нам пришлось бы сосредотачиваться прямо на представлении солнца. Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно составляет в области гипофиза ясно чувствуемое давление, которое показывает, что центр гипофиза (адеканчакпа) включен («стрела соединяется с тетивой»). Если этого чувства нет, как это случается ранним утром, то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза — это Мукдаки Мудра — печать лягушки: прикладывается корень языка к мягкому небу, трется об него несколько раз и сейчас же возникает желаемое чувство. Это положение языка рекомендуется при дыхании и дыхательных упражнениях и при сосредоточении.
Напряжение («натягивание лука»):
«Натяни лук с сознанием, направленным на духовную установку» — гласит формула. Духовная установка (Бхава) — это «преданность объекту», которая добыта через Тратаки, является единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это «натягивание лука» представляет важнейшую часть «стрельбы» — концентрацию. Однако появляется вопрос — на что надо концентрироваться: на объект, т. е., на представление о нем сознания, значит на его внешнюю форму или на центр, в котором показывается эта форма, значит прежде всего на середину между бровями — центр гипофиза или на другое место в голове, например, на темя, где, как считают индусы, находится «отверстие Брамы» — «врата Нирваны».
Только принцип мышления находит правильный путь и правильный центр, если концентрация правильна. А концентрация правильна, когда она разовьется из «преданности» объекту, из «чувства» к объекту. Текст ясно говорит, что «натягивание» лука происходит с сознанием, направленным на духовную установку.
Но что же значит концентрация на «чувстве к объекту». Не должны ли мы сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте. Но концентрация — это не точный эквивалент индийского слова «дхарана», т. е. «удерживание» или «упорствование», Дхарана не относится к нашим мыслям, которые являются лишь «гостями» нашего сознания, а относится к нашей «субстанции мышления» (Читте). Читта представляется индийцами, как море, а наши мысли — это лишь волны на поверхности этого моря, вызванные ударами ветра. Эти «удары ветра» наши желания и желания других людей.
Итак, Дхарана значит удержание субстанции мышления, но не удержание воли. Читта (сознание) задерживается именно в положении (состояние, которое возникает при определенной мысли), а положение это — «чувство к объекту», которое возникает при смотрении на него, как желание понять, охватить. Другими словами, сосредоточиться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь стало понятнее, почему должна быть развита «преданность» объекту, чем сильнее «преданность» (эйдетическая установка) или как обычно она называется Упаза или Бхана, тем более силен след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении внешней формы объекта, а на желании увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами. Потому что чувство есть ни что иное, как «внутреннее ощупывание», т. е. «зрение» объекта без помощи глаз, а желание его видеть — это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто «в чувство объекта», как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть самый объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
Практически это сводится к смотрению в середину между бровями (Бхрумандхья Дришти), что можно делать не скашивая глаза. Слово «Мандхья» значит «сквозь», т. е., в целом: «смотреть сквозь» середину между бровями, что содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет Мундаки Мудра.
Оба эти вспомогательные средства — прижатие корня языка к небу Мундаки Мудра и концентрация на чувство середины междубровья (Бхрумандхья Дришти) необходимы только утром, днем и особенно вечером, само чувство приходит ночью. Единственное средство, нужное для достижения конструкции, есть самое смотрение в «чувство объекта» с желанием его увидеть и помочь себе тем, что страстно желаешь и жаждешь увидеть отдельные части или весь объект в том виде, как будто его «вылепили из темноты» перед глазами.
Объект, на который смотрели таким образом, начинает двигаться перед глазами вовнутрь головы, — совершенно также, как стрела при натяжении тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся замечает, что дыхание его останавливается — оно прерывается. Это признак того, что концентрация правильная.
Возникает вопрос: как долго надо сосредотачиваться. Учение йогов утверждает, что соответствующий центр требует для приведения к открытию непрерывной Дхараны сосредоточения в продолжение двух часов, но уменьшение этого срока в два раза, т. е., при занятии в течение получаса упражняться надо 16 дней и т. д.
Получается таким образом таблица, которая соответствует формуле
Д = (120)² / Т или Т=120/Д
где: Т — продолжительность ежедневного упражнения,
Д — число дней до полного или частичного открытия центра («третьего глаза»),
Согласно этой формуле имеем:
при двух часах в день — 1 день
при часе в день — 4 дня
при получасе вдень — 16 дней
при 20 минутах — 36 дней
при 15 минутах — 64 дня
при 10 минутах — 144 дня
при 6,3 минутах — 365 дней
Конечно, эти числа приблизительны, так как наша способность и концентрация раз от разу растет и сокращает необходимый срок. Но таблица все же показывает, когда можно ожидать результата. Срок этот скромен по сравнению с 23 годами необходимого повторения звука ОМ — мантры.
Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего времени упражнения. При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит ярче.
Успех этого упражнения не означает еще полного открытия третьего глаза, но даже если появится видение первой ступени и видение второй ступени — это свидетельствует о том, что методика понята вами правильно и надо усилить напряжение. Если при концентрации сознания напрячься всей тяжестью на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, при малейшем воспоминании об этом видении появляются соответствующие вещи. Так появилась передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя и дома, шедшие вдоль улицы.
«Погружение в темноту перед закрытыми глазами дало опять множество видений с движением. При беглой мысли о моих стенных часах я увидел час, который они показывали, Когда я открыл глаза, я убедился, что час был точен» (Из моего дневника).
Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком ОМ, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние — это внутренний жар в позвоночнике, о котором уже упоминалось, как о пробуждении мистической силы Кундалини. Этот жар постепенно поднимается по каналу позвоночника вверх. Этим в конце концов открываются все центры, также и третий глаз или тысячелепестковый цветок лотоса, как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице.
Для того чтобы горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнять определенное дыхательное упражнение, известное под — названием «воздуходувные меха» (Бхастрика). Оно выполняется так; сидеть прямо (голова, шея и спина на одной прямой линии) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать дыхание как можно дольше и медленно выдохнуть. Повторить это упражнение три раза с сосредоточением мысли на копчике, на солнечном сплетении (вернее, на позвоночнике на высоте его и на впадине шеи, т. е., на позвоночнике на ее высоте).
Эти три упражнения делаются все время с концентрацией на солнечный круг, как только появится жар, а затем концентрация продолжается дальше.
Со временем часто показываются различные отрывки видений первой и второй ступени. Чтобы совсем надежно идти вперед, надо начинать упражнения с людьми и пейзажами не раньше, чем появится совсем светлое и лучистое мерцание солнца, как настоящий язык пламени. Это видение должно быть также остро, как при нормальном зрении физическими глазами — это значит вы находитесь на третьей ступени этого зрения.
Это видение является и указывает на момент, когда он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука — «спуск стрелы» (Кечари Мудра). Это именно тот огненный язык, который должен быть «проглочен», т. е., через отверстие в мягком небе приведен до шишковидной железы. Иногда вместо этого пламени появляется также видение лучистого света. При концентрации на чувство гипофиза удается немного ослабить давление, тогда появляются видения, например: совсем ясно мерцает горящее пламя свечи.
«Однажды во время сильной концентрации на желание видеть в середине между бровями, появилось видение пламени свечи на одно мгновение, совсем светлое, острое».
Появляются видения от смотрения на солнце в середину между бровями. «Сегодня во время концентрации на солнце внезапно появилось светлое видение пламени, как будто кто держал пламя перед глазами». Это видение появляется даже утром, хотя утро — самое неподходящее время для таких упражнений.
При усилии задержать видение солнца при концентрации утром, наступило сейчас же непрерывное дыхание, а затем незаметное дыхание, и во второй стадии появилось множество неясных видений в цвете и однажды прямое, светлое пламя.
«Сегодня утром смотрел на солнце в Кха, сейчас же вызвало внутренний жар в копчике. Этот жар продолжался во все время медитации (с незаметным дыханием), но перестал при переходе к задержанию солнечного круга (Дхарана) с непрерывным дыханием. Зато появилось очень ясное и светлое, даже чувствуемое пламя свечи, которое мерцало во все стороны» (Из моего дневника).
Спуск стрелы (Кхечари Мудра):
«Узнай вечную цель» — в этих словах вся тайна последнего действия «разрешение выстрела». Стрелок из лука после того, как он пустил стрелу, непоколебимо смотрит по направлению выстрела, попал ли он в центр мишени. Точно так же и духовный стрелок из лука должен после расслабления напряжения сознания неусыпно смотреть на свой объект и вполне может такие «порывы ветра», которые возникают в его сознании, поставить под свой контроль.
Этот контроль не может быть новой концентрацией, которая подобно новому выстрелу выпустила бы новую стрелу, и не концентрацией вообще, т. к. таковая вызвала бы новое «натягивание лука». Но в то же время это не пассивное сидение на определенном месте, «узнай цель» — гласит формула. Поэтому при концентрации надо следить за тем, чтобы не появилось никакой другой мысли, которая тотчас же отклонит стрелу от ее направления и стрела не попадет в цель. С другой стороны, это состояние «познания цели» не должно быть активным подавлением других отвлекающих моментов. Другими словами, продолжительность и эффективность этого «познания цели» зависит непосредственно от размаха «натягивания лука», т. е., от концентрации. Но так как каждая сила вызывает сопротивление внешнего окружения (утомление принципа мышления), то по общему закону линии обтекания получается минимальная кривая утомления, которая одновременно представляет максимум мощности.
Сообразно с этим максимум отстоит на 3/4 длины кривой от исходного пункта, а общая длина кривой тем меньше, чем круче ее подъем. На практике из этого следует, что при скором «разбеге», например, в случае (1) с пунктом кульминации (максимум) уже через 45 секунд мощность еще скорее упадет до 0 (через 15 секунд), причем максимум самое большее 10 секунд, а общая продолжительность составляет минуту.
Если же разбег до пункта кульминации (в случае 2) с общей продолжительностью 20 минут (это продолжительность, которая рекомендуется при таких упражнениях) через 15 минут, то максимум увеличивается соответственно в 20 раз, т. е., он составляет 3 и 1/3 минуты. Но так как третий глаз открывается только при этом максимуме, то длина максимума и длина разбега играют самую существенную роль. Этим объясняется обстоятельство, что чем сильнее напряжение концентрации, тем короче ее эффект, т. е., видение. Важное практическое заключение из этого гласит: «Чем спокойнее концентрация, тем дольше видение».
Как это понимать? Ведь концентрация (Дхарана) — «натягивание лука» (не может быть не напряженной). Здесь помогает санскритское слово Дхарана, которое точнее переводится, как «задержка принципа мышления», которое есть не что иное, как «преклонение», «облегчение», «прижимание» к объекту давлением собственной тяжести с минимум усилия. Другими словами, «Дхарана» обозначает именно то, что мы имеем в виду, говоря о законе, линии обтекания или «о кривой максимума мощности». Это еще одно доказательство, что древние мудрецы прекрасно разбирались и в современных основах механики.
Принцип мышления должен нажимать на объект только «своим собственным весом» ни больше, ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, поднимается кривая мощности слишком круто и мощность сокращается, если же он будет нажимать слишком слабо, то кривая станет слишком плоской, что замедлит успех. Это тайна концентрации.
Разница между концентрацией и медитацией заключается в дыхании: чем тверже мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется дыхание, пока не достигнет максимума, а затем оно переходит в противоположное и замедляется выдыханием — так включается медитация. Из этого следует, что для углубления концентрации удлиняется дыхание, а для углубления медитации удлиняется выдыхание. Когда же дыхание настолько будет замедленным, что станет совсем незаметным, появляются видения от первой до высшей ступени, причем дыхание все убывает и на четвертой ступени сходит на нет. В связи с этим в момент видения совершенно прекращается осознание себя. Это состояние называется Лайя (прекращение) и относится как к дыханию, так и к осознанию себя. Но еще есть существенная разница между концентрацией и медитацией, которая характеризуется удачным сравнением с техникой «стрельбы из лука». Это касается направления, по которому направляется внимание. Если сознание при концентрации направлено на середину междубровья и через это появилось ощущение, что «чувство объекта», внутренний образ все глубже уходит внутрь головы, то тогда надо во время медитации направить внимание на третий глаз. Благодаря этому тотчас же появляется чувство, как будто внутренний взор направляется в середину междубровья.
Теперь возникает вопрос: если направление взора должно быть приведено в двойном смысле, то тогда надо переходить ко второй части, т. е., к декретному смотрителю на середину междубровья во время медитации. Другими словами, когда от концентрации надо переходить к медитации.
Этот период происходит сам собой в тот момент, когда при концентрации «объект» пересекает место чувства давления (гипофиз) — объект движения извне по направлению к центру головы, т. е., чувство или образ объекта вместе с внутренним взглядом перемещается через брови в свое первоначальное положение это символически представляется «спуском стрелы», которая теперь уже летит по направлению мишени. Существуют, следовательно, две автоматически следующих одна за другой ступени концентрации:
1. Концентрация в собственном смысле как задержание (Дхарана) принципа мышления на объект. Эта ступень характеризуется всегда непрерывным дыханием (удлинение вдыхания и пауза, выдыхание с воздухом) и направлением внимания на середину междубровья. Этим производится «натягивание лука».
2. Собственно медитация, как созерцание объекта (индиректно) в середине междубровья или Дхьяна (созерцание). Она всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинение вдыхания и пауза, выдыхание без воздуха в легких) и направлением на третий глаз в место в середине головы, где появляется давление при концентрации. Этим производится «спуск стрелы».
Так как эти две ступени сменяются автоматически, то при каждом прерывании медитации («полет стрелы») новыми мыслями («порыв ветра») и возвращении к прежнему направлению мышления надо обращать внимание на различные ступени концентрации и не смешивать их. Например, нельзя проводить первую ступень с незаметным дыханием, а вторую — с непрерывным дыханием, нельзя концентрацию направлять на третий глаз, а медитацию на середину междубровья.
Из всего вышеизложенного выводим окончательную технику зрения без помощи глаз:
А. Рекомендуется в качестве подготовки упражняться 20–30 дней в достижении «небесного благоуханья» или «небесного вкуса», так как успех хотя бы в одном из этих восприятий дает сильную уверенность, старание в упражнениях и выдержку, и, кроме того, дает представление о правильной концентрации.
Б. Когда будет достигнуто овладение дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с Тратаки на солнечный круг. Через 2–3 минуты созерцания закройте глаза и желайте этот солнечный круг со знаком ОМ видеть в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях. Положение языка — корнем к мягкому небу и постоянно повторять звук ОМ (духовно).
В. После того, как покажутся «необыкновенные вещи» и даже ответы на заданные вопросы (лучше, однако, только после появления видения пламени), можно начинать с портретами людей — делать Тратаку на портрет человека (родного, знакомого или известную личность), к которому у вас есть «чувство», в течение нескольких минут. После того как при смотрении на черты лица портрета вы получите «чувство» этого человека, закрывайте глаза и концентрируйтесь на желании этого чувства или задерживайте внутренний образ в темноте перед закрытыми глазами. Затем этот объект и с ним чувство движется вовнутрь головы, но при этом не следует «удерживать насильно» объект в середине междубровья. «Чувство» объекта — это единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления. Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.
Г. Когда вы чувствуете, что объект при его «блуждании» в Кха (от середины междубровья до центра головы) приближается к середине головы, тогда складывайте руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте «всматриваться» в «чувство» обекта, как будто он находится на том месте, где при концентрации была «тяжесть» (давление), Как только внутренний взор снова выстрелит в середину междубровья, созерцайте объект в третьем глазу, хотя взор направлен в середину междубровья. Дыхание должно быть незаметным. Единственное, что нужно это ожидание видения объекта в третьем глазу (индиректно, в середине междубровья).
Д. Когда вы «забудете себя» в том смотрении, появляется видение объекта или части его, в зависимости от степени вашего развития, углубляется или тухнет медленно, оставляя тлеющий след — единственное, что нам нужно от этой ступени упражнения.
Е. После достаточно продолжительной практики удается один и тот же объект «взять» повторно, если вы успеете отправить стрелу, не натягивая лука, исходя сразу из третьего глаза. Из середины междубровья смотрят на место на макушке головы и оттуда взгляд сейчас же переводится обратно на середину междубровья. Таким образом, начинаем прямо с медитации в третьем глазу.
В заключение еще несколько примеров из практики:
«Концентрация на середину междубровья — сперва желание (без Тратака) увидеть определенный объект, затем чувство центра (затем концентрация на цветок лотоса) вместо солнечного круга, и, в конце концов, на желанный объект — дала видение его в движении и, кроме того, множество других видений без особого труда. Концентрация сопровождалась продолжительным жаром в копчике — 1 час.
Сегодня вполне острое видение третьей ступени — красивое лицо в натуральном размере, немного наклоненное, почти лежащее на щеке, с подвижными веками, медленно угасая. Начал Тратака на стенную карту, чтобы получить давление в центре головы и через 1–2 минуты перенес сознание в центр головы с медитацией и незаметным дыханием. Видение появилось через 5 минут» (Из дневника).
Вот несколько опытов моей лучшей ученицы Габриэллы Ф:
«Время от 12 до 1,15 ночи, эйдетическая концентрация на объект в середине междубровья, затем в КХА, тоже в третьем глазу. Еще раз, как накануне, концентрация на знаменитую аудиенцию, которую Гете получил у Наполеона в Эрфурте в присутствии Тайлерана (накануне я видела только Тайлерана). Теперь я увидела Гете, который стоял перед сидящим Наполеоном и разговаривал с ним. Тайлерана не было видно (историки спорят, был ли он во время беседы или нет).
Сегодня получен пакет с картинами из Палестины. Время от 12 до 1,15 ночи. Положила концы пальцев на конверт. Дыхание „маятник“. Концентрация на желание увидеть долину Иерохана, место храма Соломона, Иерусалим… видела не долину Иерохана, а долину Эллоха. Развалины Храма Соломона, но не так, как на картине, а более фронтально. Иерусалим — не как картину в журнале, а внутренний вид города с живым движением на улицах.
Время — 1–1,45 ночи, эйдетически концентрировалась на желании увидеть что-либо из дворца императора Юстиниана, на развалинах которого на берегу Мраморного моря я часто сидела и мечтала. Если можно, то и самого Юстиниана…
…Мне кажется, будто я нахожусь в галерее, скрытой на море, с мозаическими стенами, фонтаном, креслами, мужская фигура в короткой белой тунике, узкая тонкая борода, волосы стянуты золотым обручем, острые глаза, среднего роста, воодушевленный тип…
Видела город с моря, суда и гавани, ступени лестницы, ведущие к громадному храму. Высокая фигура, но не мифическая, а как бы прозрачная, сверхъестественные глаза, громадные, светящиеся» (Из дневника).
Для того чтобы подчеркнуть магическую возможность телепатии, т. е., явление на расстоянии, лечение на расстоянии, приведу еще два примера.
Я брал в известное время в Берлине уроки пения у одного оперного певца В. Однажды мой многократный звонок у двери остался без ответа, дверь была закрыта. Очень удивленный его необыкновенной неточностью, я стал думать, что бы могло быть тому причиной. В этот момент я видел моим внутренним зрением нечто удивительное: большую, в старом стиле обставленную комнату с высокими окнами, ярко освещенную лучами солнца, в которой лежал незнакомый мне старик. Он давно уже умер и сильный запах разложения стоял в комнате. Это видение меня потрясло, хотя не знал ни места, ни личности умершего. Я собирался уже уйти, как навстречу мне шел Г.В. с очень расстроенным лицом.
«Дорогой г. Сахаров, прошу меня извинить, но со мной произошло нечто ужасное: мой старик, который совсем уединенно живет в старом городе и которого я посещал раз в две недели, не открыл мне двери, когда я пришел его навестить. Я вызвал полицию, и дверь взломали. Установилось, что мой старик умер около двух недель тому назад. Представьте себе: он лежал на полу, на солнце и от жары совсем разложился. Запах преследует меня и сейчас».
Одна дама, которая уже 20 лет не могла заснуть без снотворного (5–7 табл.), пожаловалась мне, что даже это количество уже не помогает ей заснуть. Я посоветовал ей обратиться к невропатологу, который лечил бы ее гипнозом. Но дама ответила мне, что уже испробовала это два раза и безуспешно, так как гипноз на нее не действует. Я сказал ей, чтобы она шла домой и в 11 часов вечера подумала обо мне. Я сосредоточился в указанное время в продолжение получаса на ней с пожеланием ей спокойного и глубокого сна. На следующее утро она позвонила мне радостная и довольная — она спала всю ночь, впервые за 20 лет без снотворного, После еще двух опытов она совсем отказалась от снотворных лекарств и спит хорошо и продолжительно.
5. СОВЕРШЕННЫЙ СТРЕЛОК ИЗ ЛУКА
«Лучший из упражняющихся, дух которого понял Дхнава, лучший из видящих, способен быстро отправляться в путь в другом поле: всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, понявший смысл всех писаний, появляется он, известный великим, обладающий необыкновенными силами, долгоживущий, способный дать возникнуть вещам трех светов, сохранять их или их заставить исчезать». («Сатчара Ирупана», Тантра, 34). До сир пор я описывал технику духовной стрельбы из лука главным образом первых трех ступеней, которые доступны каждому человеку. Только бегло я затронул четвертую и последнюю ступень, которая ведет к Мастерству. Мое изложение было бы не полным, если бы я не описал точно и эту ступень Мастера и, таким образом, возложил корону на развитие этого рода явлений. В мистических школах восточной традиции все ступени духовной школы описываются во всех подробностях, хотя и в туманных выражениях, и поэтому нужна глубокая интуитивная проницательность, чтобы разгадать тайны, которые сообщаются только посвященным. Этим объясняется факт, почему эта материя, даже в индийских книгах недавнего издания, так запутанно и даже противоречиво излагается, что требовательный и образованный читатель от них отказывается, как от «ненаучных» и «даже нелепых», и требует их дополнить и даже улучшить. Поэтому теперь создалось так много «специалистов» «по стрельбе из лука», но на практике нет настоящих «стрелков из лука».
Чтобы принять участие в такой духовной установке, ученик должен подчинять себя строгой этической дисциплине, которая охватывает в основном четыре добродетели: Вивеха распознание; Вайтратья — отсутствие страстей; Сатсампатти — праведное поведение; Мумуксатва — стремление к спасению, к избавлению. Конечно здесь распознание не в смысле успеха в жизни, в непреодолении элементарных страстей (как ревность, ненависть, мстительность и т. п.). Духовный ученик скорее должен уметь распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и преходящим. Из этой первой способности самопроизвольно появляются все другие качества, как непривязанность ко всему тому, что не реально, злонамеренно, переходящее равно как и праведное поведение. Последнее делится на 6 частей: спокойствие мыслей (Шама), самообладание (Дкама), спокойствие в действиях (Упарати), терпение (Титикша), доверие или уверенность (Шрадха) и целеустремленное внимание (Уамадхана), и, в конце концов, воля к освобождению, в смысле отказа, отречения от мира, а во внутреннем — освобождении от святости. Это последнее качество, которое является результатом предыдущих, кладет на духовно ищущего печать того, что он хотел стать достойным посвящения. Без этой духовной подготовки он не найдет своего учителя, хотя бы весь свет обыскал с этой целью. А если он не имеет, то ему не надо никуда идти, чтобы встретить учителя. Учитель придет к нему сам. За долгие годы перед тем, как идущий решит в первый раз искать своего учителя, этот последний уже ждет своего ученика. Предпосылками для духовного ожидания являются все те же, которые были в самые отдаленные времена, С другой стороны, от ученика не ждет совершенства, он должен только искренне стараться развить в себе необходимые качества. Но прежде чем он достигнет в достаточной степени, он уже может заниматься духовными упражнениями — медитацией на грубоматериальном объекте. Так начинается его практика.
Так в несколько месяцев этой грубоматериальной медитации (Стхула Дхьяна) приходят первые видения — «необыкновенных вещей» и только через год (примерно) — видения Учителя. Сперва появляются его лучистые, все затмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик видит Учителя воочию.
Внимательный и мистически настроенный учитель заметит в этом видении явление великого космического закона аналогии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого — круга.
Так образуются дни и ночи двух недель, когда Луна растет, т. е. «светлая» половина месяца (День Луны), а дни и ночи, когда Луна уменьшается-«темную» половину месяца (Ночь Луны). Точно так же образует шесть месяцев, когда Солнце идет на Север — «день года», а шесть месяцев, когда Солнце идет на Юг — «ночь года». Несколько десятилетий человека также составляют «день», приблизительно такое же время, длящееся пребывание с другой стороны — «ночь» данной инкарнации и т. д.
В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют ступени медитации в соответствующей степени развития: если медитация как таковая показывает 4 ступени развития — накладывание стрелы и натягивание лука (Самбхава Мудра), спуск стрелы (Кхечари Мудра) и ожидание попадания или созерцание цели (Лекльян Видхи), то и упражнения 4 ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с означенными выше ступенями. То же самое и с видениями: видение соответствующей медитации наступает в том же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения и медитации. Хотя смотря по обстоятельствам превышает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство позволяет нам вывести основной характер соответствующей 4-й ступени (ступени Мастера), из общего характера относящихся к ней ступеней медитации, Это соответствие может быть установлено следующим образом:
1. Первая ступень медитации — грубоматериальная и ее видения «необыкновенные вещи». Мистик первой ступени занимается также и погружением в грубоматериальные объекты (Стхула Дхьяна) и результат его созерцания (Самадхи) называется «созерцание сомнения» (Савитарка), так как он не может его идентифицировать. Если же он может идентифицировать, то его смотрение называется «без сомнения» (Первитарка).
2. Вторая ступень медитации — концентрация (Самбхава-Мудра), сопровождается непрерывным дыханием, ее видения — это «ответы на задуманное» (Пражиджатана) и они также смотрятся с «раздумием» (Савичара), т. к. нельзя еще установить, относятся ли видения к прошлому или будущему и чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но когда эти факты — проверка, тогда смотрение называется «без раздумья» (Нирвичара), так как оно проникает через все препятствия пространства и времени. И хотя это не последняя ступень (полная истина), она содержит в себе истину из прошлого, из будущего или из настоящего. Но необходима большая ступень для того, чтобы познание могло быть поставлено в соотношение с реальным настоящим. В этом проявляется закон, по которому видения развиваются «сверху вниз», т. е., от духовного к физическому, а не наоборот. Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся объект (сияющее солнце), то аналогична практика на второй ступени мистического развития — Дхотыр Дзиана — медитация на лучистый свет, в которой показывается объект первой ступени. И сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, возникает через эту медитацию света «огонь змеи» Кундалини аллегорическое обозначение проникновения космической жизненной энергии (или Праны) в тонкоматериальные каналы и центры, в «цветки лотоса» (Чакры), которые через этот мистический огонь раскрываются. Поэтому, на второй ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге, в главном ее аспекте (Хатха-йоги).
3. Когда этот мистический «огонь змеи» достигает бровей, открывается «божество Кундалини» духовному взору мистика в образе языка пламени и не аллегорически, а перед закрытыми глазами появляется настоящее пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь он начинает медитировать о «точке» (Винду Дхиана). Что означает эта «точка»? Индийское слово «Винду» значит «капля» и указывает на капельную форму огня.
Это знаменитая Кхечари Мудра, которая означает «видение языка пламени» в отверстии макушки головы (Кха) — между гипофизом и шишковидной железой («небесное пространство»). Это видение языка пламени, которое называется в йоге «смотрение с указанием» (Санендам) и дает упражняющемуся полное познание объекта, т. е. действительное восприятие «прямо перед глазами», также как и блаженство. Ибо тайна йогических сил — это способность видеть объект обладания в своем третьем глазу. Как объясняет Агни-йога: «Каждое ясное видение объекта в нашем третьем глазу делает его для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве и цвете, на него можно непосредственно воздействовать. Можно им владеть независимо от отдаленности, можно его иметь в своей власти, от обыкновенных объектов до далеких планет можно распространять его воздействие» (Агни-йога, Иерархия, 90).
Так вызывают видения свернувшейся золотой змеи и пламени копчика (Муладхара) — самопроизвольное пробуждение силы Кундалини, которая поднимается мгновенно в светлом сиянии к голове и открывает центры, видение шишковидной железы человека или любого числа людей, ставит этих людей под полный контроль, так что все мысли, которые им передает йог, переживают пластически, как облако чувств, как будто они все под гипнозом. В Тантрах, в особенности в Трипунансана Самукайя есть описание, связанное с каждой чакрой сил, которые в таких случаях развиваются.
4. Такое раскрытие всех психических сил йоги — все же еще не высшая ступень, особенно Патанджали считает эти силы лишь прибавкой к Самому духу и говорит: «Через равнодушие даже к этим_ силам уничтожается семя зла и наступает освобождение» (Йога-Сутра).
Под освобождением (Кайвалья) йога понимает полное освобождение духа (Пуруша), от материи (Пракрити), полное возвращение к божественному совершенству. Поэтому четвертая ступень развития должна вести йога к этой высокой цели.
Вернемся опять к четырем ступеням медитации, на этот раз к стрелку, который по заказу аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Все силы (Сиддхи) принадлежат четвертой ступени медитации «созерцание цели» (Лакшиям Видхи), ибо они возникают в момент полного самозабвения (Лайя), в момент слияния сознания с целью.
Мундука-Упанишад говорит об этом:
«Ом — это лук, „Я“ (Атман) — это стрела, а Грахман — мишень. С вниманием попади в нее и стань, как стрела, один с ней».
Таким образом, ступень развития характеризуется прежде всего этим, «стать единым стрелы и мишени». Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких-либо упражнений возникают все силы.
Если рассмотреть вопрос с другого конца, то у мудреца Бхеранда (см. «Великая тайна») находим только при медитации грубосубстанционную, светящуюся и тонкосубстанционную, причем он все же указывает на двойной характер последней, как созерцание «Великого божества Кундалини» и «Брахмана как точку». Он говорит: «Если благодаря большому счастью у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он двигается вперед вместе с „Я“ из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствует на царском пути, но не может быть видимым, вследствие его большой подвижности.
Йоги достигают большого успеха в медитации (Дженака-Йога) через Самбхава Мудра. Это таинственная тонкосубстанционная медитация (Стхула Дхьяна), которая трудно достижима даже для богов».
Это явление «Божества Кундалини», как пылающий огненный язык, мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации четвертой ступени должно быть созерцание «Брахмана как точку». С другой стороны, Бхеранда в третьей главе говорит: «Значит это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше появилось видение языка пламени, поставить свое „Я“, т. е., концентрируйся на чувстве „Я“ (оно всегда возникает на этом месте), как бы это „Я“ — анод с этим пламенем. Так как Бинду должно теперь быть созерцаемо, как и Брахман, то и наше сознание надо с ним Соединить». А с другой стороны, как говорится в Упанишадах: «Этот Брахман пылающий (Архиманты) тоньше, чем самое тонкое и должен быть (стрелою „Я“) попаденным».
Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание «Я» (Атма Пракманда), как утверждает Гхеранда А. Патанджали и прибавляет к этому: «Через погружение (Самьяма) самого себя приходит познание в своем „Я“ (Пуруша)».
Отсюда вырастают (абсолютные) слух, зрение, осязание, вкус и обоняние (Притибха). «Через погружение (Самьяма) в отличие между душою (Саттва) и „Я“ (Пуруша) достигаем всемогущества и всезнания».
Эта форма Самадхи, «направленная на познание самого себя» (Асмита) и является способом рассмотрения четвертой ступени мистического развития. Но и она не является высшей.
Даже полученное от нее просветление (Притибха), которое все силы дает самопроизвольно, хотя и является высоким достижением, все же не есть окончательное освобождение (Кайвалья). Это освобождение приходит уже после достижения самого высокого (Байрагья) — равнодушия ко всем силам и состояниям.
Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (Парамахамса) и становится адептом (Дживамукта — «освобожденный при жизни»). Но это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой «Облако добродетели» (Джарма Менги), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущий ничего для себя, «когда в бесконечности своего знания спадают все покровы и все нечистое называемое является ничтожным».
Об открытии третьего глаза в основном тексте Гхеранды Самхита (гл. 1, стр. 34–35) говорится:
«Правым большим пальцем три полости на лбу, через это упражнение будет удалена слизь. Нади будет очищен и возникает божественное прозрение („ясновидение“), В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в конце дня».
Существует метод магнетического воздействия, который приводит к открытию этого центра. На лоб подопытного лица кладут оба пальца больших (выше бровей) так, чтобы пальцы
образовали второй ряд бровей. Лоб поглаживают этими пальцами от середины вдоль бровей. Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы так, что мышцы лежат на отверстиях ушей. Если подопытное лицо сенситивно, то через некоторое время магнетизирования оно получит видение (см. «Великая тайна»).
Для того чтобы открыть третий глаз, нужно чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируются на середине междубровья и замечательным результатом является не чувство этого места, а как раз «чувство третьего глаза» (середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: «Концентрируйся на месте между бровями, что часто неправильно понимается и глаза скашиваются на это место. Чтобы предотвратить эту ошибку, некоторые учителя йоги укалывают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой третий глаз. Так было при посвящении Рамакришны, „Третий глаз“, „глаз Шивы“, „око мудрости“ (Жнана Шакти): место нахождения души (Дескартес), „Траумор ан“ Шопенгауэра и шишковидная железа (Гландула Паниамо) находится посреди мозга, так, что со стороны лба непосредственно не достигается».
Оглавление
ПРЕДИСЛОВИЕ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ТЕОРИЯ
1. КАК БЫЛ ОТКРЫТ ЭТОТ МЕТОД
2. ТРЕТИЙ ГЛАЗ
3. ДУХОВНАЯ СТРЕЛЬБА ИЗ ЛУКА
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ПРАКТИКА
1. ВРЕМЯ
2. ДЫХАНИЕ
3. ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА
4. ТЕХНИКА «СТРЕЛЬБЫ ИЗ ЛУКА»
5. СОВЕРШЕННЫЙ СТРЕЛОК ИЗ ЛУКА
(5 оценок, среднее: 4,00 из 5)
Загрузка…
